ANYATVA BHAVANA अन्यत्व भावना - Separateness

|| ANYATVA BHAVANA : अन्यत्व भावना  ||

ANYATVA  BHAVANA JAIN DHARM RELIGION

|| अन्यत्व भावना - Separateness||

Explanation of ANYATVA BHAVANA in English and Hindi

यह जो शरीर मैंने धारण कर रखा है, वह मेरा नहीं है, फिर घर – परिवार, कुटुम्ब, जाति धन – वैभव आदि मेरे कैसे हो सकते हैं? मैं अन्य हूँ और ये सब मुझसे भिन्न हैं, अलग हैं| शरीरादि तो जड़ हैं, नाशवान हैं, अस्थिर हैं, क्षणभंगुर हैं| मैं तो आत्मा हूँ, चेतना हूँ, शाश्वत हूँ| शरीरदि में मोह – आसक्ति रखना हितकारी नहीं है| जिस प्रकार तिल से तिल और खली, धान से छिलका, फलों से गुठली और रस अलग हो जाता है उसी प्रकार यह शरीर और आत्मा भिन्न – भिन्न है| ऐसी दृढ़ प्रतीति अन्यत्व भावना के चिंतन से ही सम्भव है|

अन्यत्व भावना ANYATVA BHAVNA

जल-पय ज्यों जिय-तन मेला, पै भिन्न-भिन्न नहिं भेला ।

तो प्रगट जुदे धन-धामा, क्यों ह्वै इक मिलि सुत-रामा ।।७।।

अन्वयार्थ : – (जिय-तन) जीव और शरीर (जल-पयज्यों) पानी और दूधकी भाँति (मेला) मिले हुए हैं (पै) तथापि
(भेला) एकरूप (नहिं) नहीं हैं, (भिन्न-भिन्न) पृथक्-पृथक् हैं, (तो) तो फि र (प्रगट) जो बाह्यमें प्रगटरूपसे (जुदे) पृथक् दिखाई देते हैं ऐसे (धन) लक्ष्मी, (धामा) मकान, (सुत) पुत्र और (रामा) स्त्री आदि (मिलि) मिलकर (इक) एक (क्यों) कैसे (ह्वै) हो सकते हैं?

भावार्थ : – जिस प्रकार दूध और पानी एकमेक होकर मिल जाते हैं, किन्तु अपने-अपने गुणादिक की अपेक्षा से दोनों अलग-अलग रहते हैं, उसी प्रकार यह जीव और शरीर भी एकमेक होकर मिले हुए हैं, तो भी वे दोनों अपने-अपने स्वरूपादिक की अपेक्षा से अलग-अलग हैं-एक नहीं। जब लेशमात्र भी पृथक् न दिखने वाले जीव तथा शरीर भी जुदे-जुदे हैं, तब स्पष्टरूप से अलग दिखने वाले धन, मकान, पुत्र, स्त्री आदि एक (अपने) कैसे हो सकते हैं ? ऐसा बारम्बार विचार करना ‘अन्यत्व भावना’ है। इस भावना के चिन्तवन से ‘भेदज्ञान’ की सिद्धि होती है। यद्यपि अनादिकाल से शरीर व आत्मा एक साथ रह रहे हैं, किन्तु जो शरीर है वह आत्मा नहीं और जो आत्मा है वह शरीर नहीं। इसी प्रकार संसार की कोई वस्तु मेरी नहीं और मैं भी किसी का नहीं। अन्य वस्तु अन्य रूप है और मैं अन्य रूप हूँ, ऐसी भावना भानी चाहिए।

विशेषार्थ - संसार की कोई भी वस्तु मेरी नहीं है, दूध-पानी सदृश एकमेक होने वाला शरीर भी मेरा नहीं है, ऐसा चिन्तन करना अन्यत्व भावना है। एकत्व भावना में ‘‘मैं एक हूँ’’ इस प्रकार विधिरूप से एकपने का चिन्तन किया जाता है किन्तु अन्यत्व भावना में ‘देहादिक पदार्थ मेरे नहीं हैं, मुझसे भिन्न हैं’ इस प्रकार निषेधरूप से चिन्तन किया जाता है।

मोह-रूप मृग-तृष्णा जग में, मिथ्या जल चमकै।
मृग चेतन नितभ्रम में उठ उठ, दौड़े थक थककै॥
जल नहिं पावै प्राण गमावे, भटक भटक मरता।
वस्तु पराई माने अपनी, भेद नहीं करता||(12)

Pravachan on ANYATVA Bhavna

https://www.youtube.com/watch?v=P5bFVMJeEpA&list=PL7AntmN4ovJHUIfd1ke8ndIXBXralnfCV

जल-पय ज्यों जिय-तन मेला, पै भिन्न-भिन्न नहिं भेला।
तो प्रगट जुदे धन धामा, क्यों ह्वै इक मिलि सुत रामा।।७।।

तू चेतन अरु देह अचेतन, यह जड़ तू ज्ञानी।
मिले-अनादि यतन तैं बिछुडै, ज्यों पय अरु पानी॥
रूप तुम्हारा सबसों न्यारा, भेद ज्ञान करना।
जौलों पौरुष थकै न तौलों उद्यम सों चरना||(13)

जिस देह में आतम रहे वह देह भी जब भिन्न है।

तब क्या करें उनकी कथा जो क्षेत्र से भी अन्य हैं।

हैं भिन्न परिजन भिन्न पुरजन भिन्न ही धन-धाम हैं।

है भिन्न भगिनी भिन्न जननी भिन्न ही प्रिय वाम है ॥१॥

जिस देह में यह आत्मा रहता है, जब वह एकक्षेत्रावगाही देह भी आत्मा से भिन्न है तो जो क्षेत्र से भिन्न है, उनकी क्या बात करें? वे तो सर्वथा भिन्न हैं ही। नगरवासी, कुटुम्बीजन, भाई-बहिन, माँ-बाप, पति या पत्नी, धन-धान्य एवं मकान आदि सभी आत्मा से भिन्न ही हैं।

अनुज-अग्रज सुत-सुता प्रिय सुहृद जन सब भिन्न हैं।

ये शुभ अशुभ संयोगजा चिवृत्तियाँ भी अन्य हैं ।

स्वोन्मुख चिद्वृत्तियाँ भी आतमा से अन्य हैं ।

चैतन्यमय ध्रुव आतमा गुणभेद से भी भिन्न है ॥ २॥

छोटे-बड़े भाई, पुत्र-पुत्री, प्रिय मित्रजन आदि सभी तो आत्मा से भिन्न हैं ही, परन्तु पर के लक्ष्य से आत्मा में ही उत्पन्न होनेवाली शुभाशुभभावरूप तथा स्वलक्ष्य से उत्पन्न होनेवाली शुद्धभावरूप चिवृत्तियाँ भी आत्मा से अन्य ही हैं, भिन्न ही हैं; चैतन्यमय ध्रुव आत्मा तो गुणभेद से भी भिन्न परमपदार्थ है।

गुणभेद से भी भिन्न है आनन्द का रसकन्द है।

है संग्रहालय शक्तियों का ज्ञान का घनपिण्ड है ॥

वह साध्य है आराध्य है आराधना का सार है।

धुवधाम की आराधना का एक ही आधार है॥ ३॥

यह गुणभेद से भी भिन्न परमपदार्थ आनन्द का कन्द, ज्ञान का घनपिण्ड एवं अनन्त शक्तियों का संग्रहालय है। वह परमपदार्थ साध्य भी है, आराध्य भी है और आराधना का सार भी वही है। ध्रुवधाम निज भगवान आत्मा की आराधना का एकमात्र आधार वही परमपदार्थ निज आत्मा है।

जो जानते इस सत्य को वे ही विवेकी धन्य हैं।

ध्रुवधाम के आराधकों की बात ही कुछ अन्य है ॥

अन्यत्व को पहिचानना ही भावना का सार है।

एकत्व की आराधना आराधना का सार है ॥४॥

जो जीव इस सत्य को जानते हैं, वे ही विवेकी हैं, वे ही धन्य हैं; क्योंकि ध्रुवधाम के आराधकों की बात ही कुछ और है। अन्यत्वभावना का सार आत्मा का पर से भिन्नत्व. पहिचानना ही है एवं अखण्ड एक आत्मा की आराधना ही आराधना का सार है।

जहाँ देह अपनी नहीं ,तहाँ न अपनों कोय ,

घर संपत्ति पर प्रगट ये ,तहाँ न अपनों कोय !

यह जीव और शरीर ,पानी और दूध के सामान एक दुसरे से मिले हुए हैं…लेकिन फिर भी दोनों-दोनों भिन्न-भिन्न हैं।एक नहीं हैं।।अगर शरीर और आत्मा एक ही होती तोह क्या मुर्दे में जान नहीं होती,फिर ऐसा क्यों होता है कि आत्मा के शरीर से निकलते ही।।सारा शरीर ऐसे ही पड़ा रह जाता है,कहाँ चली जाती है उसमें से चेतनता।।यानि कि हम जीव हैं,शरीर नहीं हैं…जब शरीरऔर आत्मा अलग हैं तब जो पर-वस्तुएं,भौतिक वस्तुएं हैं।।धन,घर,परिवार है राज्य है,सम्पदा है,पुत्र है,स्त्री है।।वह मेरी कैसे हो सकती है…ऐसा चिंतन करना अन्यत्व भावना है

जो जानते इस सत्य को वे ही विवेकी धन्य हैं।

धु्रवधाम के आराधकों की बात ही कुछ अन्य है।।

अन्यत्व को पहिचानना ही भावना का सार है।

एकत्व की आराधना आराधना का सार है।।४।।

जो जीव इस सत्य को जानते हैं, वे ही विवेकी हैं, वे ही धन्य हैं; क्योंकि धु्रवधाम के आराधकों की बात ही कुछ और है। अन्यत्वभावना का सार आत्मा का पर से भिन्नत्व पहिचानना ही है एवं अखंड एक आत्मा की आराधना ही आराधना का सार है।

तब प्रश्न उठता है कि आखिर ‘मैं हूँ कौन?‘ यदि एक बार यह प्रश्न हृदय की गहराई से उठे और उसके समाधान की सच्ची जिज्ञासा जगे तो इसका उत्तर मिलना दुर्लभ नहीं। पर यह ‘मैं‘ पर की खोज में स्वयं को भूल रहा है। कैसी विचित्र बात है कि खोजने वाला खोजने वाले को ही भूल रहा है। सारा जगत पर की संभाल में इतना व्यस्त नजर आता है कि ‘मैं कौन हूँ?‘ - यह सोचने-समझने की उसे फुर्सत ही नहीं है।

'मैं' शरीर, मन, वाणी, और मोह-राग-द्वेष, यहाँ तक कि क्षणस्थायी परलक्षी बुद्धि से भिन्न एक त्रैकालिक, शुद्ध, अनादि-अत्यंत, चैतन्य, ज्ञानानंदस्वभावी ध्रवतत्व हूँ, जिसे आत्मा कहते हैं।

|| ANYATVA BHAVANA|| 
Separateness

 Soul is separate from my body,
All relatives are different from me,
I think, my soul is as God.....
I'm praying to you....5

Under this reflection, one thinks that one's own soul is separate from any other objects or living beings of the world. Even his physical body is also not his. At the time of death, soul leaves the body behind. The body is matter, while the soul is all consciousness.


The soul therefore should not develop attachment for worldly objects, other living beings, or to his physical body. He should not allow himself to be controlled by desires, greed, and urges of his own physical body.

Aa sansaarma koi koinu nathi em chintavvu te paanchmi anyatvabhavana.

Translation : To contemplate that nobody truly belongs to another person is Anyatvabhavana.— Shrimad Rajchandra

Anyatva Bhavna – Separateness

Anyatva Bhavana – Thinking of the soul as separate from the body.

Under this reflection, one thinks that one’s own soul is separate from any other objects or living beings of the world. Even his physical body is also not his. At the time of death, soul leaves the body behind. The body is matter, while the soul is all consciousness.

The Jain concept of Anyatva refers to the thinking that we have a sense of identity which may be associated to us belonging to a community, a family, a workplace or any other group, for example.

Anyatva means that we should not identify ourselves with these things. They are temporary and part of sansaar. The truth is that nothing is mine. We are the soul and only the soul.

The body and the soul are different and separate from each other. The body is inert, but my soul is the very embodiment of consciousness. The soul is imperishable. It will not die. The body; of course, burns and becomes ashes. Agonies afflict only the body and not to the soul. I am not the body. The body is not mine.

The soul therefore should not develop attachment for worldly objects, other living beings, or to his physical body. He should not allow himself to be controlled by desires, greed, and urges of his own physical body.

This Bhavana reflects the fact that the body is separate to the soul. Here are some examples to illustrate this Bhavana.

As time passes, the body will age and decay. Eventually, it will perish. However, the only thing which is imperishable is the soul.

The soul is the embodiment of consciousness. For this reason we shouldn’t get attached to the body that we are born into as it will not come with us in our next birth.

This applies to the relationships that the body identifies with. They are separate to the soul. They are not everlasting! In one lifetime we may be the parent of a being. However, in another lifetime we could be a sibling to the same being. Therefore we should not be attached to the body or the relationships that the body can identify with. We also need to refrain from indulging in the passions of the physical body, through emotions, such as, greed, anger, ego or lust.

Mahavir Bhagwan experienced 27 significant births prior to liberating his soul. His soul was born into different gatis. Every time his life ended, the body perished and the soul was born into a new form with a different body. For this reason, we should not be attached to the body as it is not ours. As our soul moves from one life form to another our body will not.

Now the bliss in this understanding is all to do with the human birth. Through the human birth one can attain Moksha. This gives us freedom from pain, suffering, greed, lust, ego, loss and much more. So let’s focus on the soul, rather than, the body and let’s empower the soul  so that we can be rid of birth, death and rebirth.

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JAINAM JAYATI SHASHNAM

संसार भावना SANSAR BHAVNA

|| SANSAR BHAVNA : संसार भावना  ||

 जन्म-मरण के चक्र से मुक्ति

SANSAR BHAVANA JAIN DHARM RELIGION

|| संसार भावना -Cycle of Birth n Death||

No permanent relationship in universe

Explanation of SANSAR BHAVANA in English and Hindi

संसार दु:ख का सागर है| यहाँ रहकर कोई भी संसारी मनुष्य जो संसार की मृग तृष्णा के वशीभूत है, मोह से संतृप्त है, सुख प्राप्त नहीं कर सकता| संसार तो सुख – दुख, हर्ष – विषाद तथा द्वेष व द्वन्द्व का स्थल है, ऐसा चिंतन संसार भावन है| उदाहरण – भगवती मल्ली|

संसार भावना SANSAR BHAVNA

चहुँगति दुःख जीव भरै है, परिवर्तन पंच करै है ।

सबविधि संसार असारा, यामें सुख नाहीं लगारा ।।५।।

अर्थ - संसार में प्रत्येक प्राणी चारों गतियों के दु:खों को सहता है और पाँचों (द्रव्य-क्षेत्र-काल-भाव-भव) परिवर्तन करता रहता है, किन्तु कभी शांति नहीं पाता। वास्तव में यह संसार असार है, उसमें लेशमात्र भी सुख नहीं है। सांसारिक सुख तो सुखाभास, नश्वर, भ्रमरूप और परिणाम में कटु हैं, ऐसा विचार करना ‘संसार भावना’ है।

अन्वयार्थ : – (जीव) जीव (चहुँगति) चार गतिमें(दुःख) दुःख (भरै है) भोगता है और (परिवर्तन पंच) पाँच
परावर्तन पाँच प्रकारसे परिभ्रमण (करै है) करता है । (संसार)

विशेषार्थ - द्रव्य, क्षेत्र, काल, भव और भावरूप यह संसार अनन्त दु:खों एवं कष्टों से भरा हुआ है, सारहीन है तथा कहीं भी चैन और सुख नहीं है, ऐसा विचार करना संसार भावना है।

संसार एक प्रकार की नाट्यशाला है।इसके रंगमंच पर प्राणी विभिन्न पात्रों के साथ पिता-पुत्र,पति-पत्नी,भाई-भाई आदि के सम्बन्ध बनाता है,किसी से मेत्री करता है,किसी से दुश्मनी करता है।इस प्रकार तरह-तरह के सम्बन्ध जोड़ता है और
कुछ समय बाद सब अलग-अलग बिछुड़ जाते हैं। 

               दोहा:--- दाम बिना निर्धन दुखी,तृष्णावश धनवान ।
                           कहुँ न सुख संसार में,सब जग देख्यो छान ।।

यह जीव चारो गतियों में चाहे स्वर्ग हो,नरक हो,मनुष्य पर्याय हो,या तिर्यंच पर्याय हो…सब में दुःख ही दुःख भोगता है,कहीं भी इस संसार में सुख नहीं नहीं है..हर तरफ से हर दृष्टी से यह जीव चारो गतियों में दुःख भोगता है..और द्रव्य,क्षेत्र,भाव,भव और काल के परिवर्तन सहता है यानि की हर विधि से हर तरीके से संसार असार है,बिना किसी सार का है,हर जगह दुःख है..और इस संसार में कहीं भी सुख नहीं है…ऐसा चिंतन करना संसार भावना का लक्षण है.
इस भावना को भाने वाला जीव कभी भी दुखी नहीं होता है..लेकिन संसार से उदासीन रहता है…वैरागी रहता है.

Pravachan on SANSAR Bhavna

https://www.youtube.com/watch?v=5gJZeSj0u_0&list=PL7AntmN4ovJFottJD1eZTyQvy03_uANe2

संसार भावना SANSAR BHAVNA

जनम-मरण अरु जरा- रोग से,सदा दु:खी रहता।
द्रव्य क्षेत्र अरु काल भाव भव-परिवर्तन सहता॥
छेदन भेदन नरकपशुगति, वध बंधन सहना।
राग-उदय से दु:ख सुर गति में, कहाँ सुखी रहना||(8)

भोगिपुण्य फल हो इक इंद्री, क्या इसमें लाली।
कुतवाली दिन चार वही फिर, खुरपा अरुजाली॥
मानुष-जन्म अनेक विपत्तिमय, कहीं न सुख देखा।
पंचम गति सुख मिले शुभाशुभ को मेटो लेखा||(9)

दुखमय निरर्थक मलिन जो सम्पूर्णतः निस्सार है ।
जगजालमय गति चार में संसरण ही संसार है ॥
भ्रमरोगवश भव-भव भ्रमण संसार का आधार है।
संयोगजा चिवृत्तियाँ ही वस्तुतः संसार है ॥ १॥

संयोगों के लक्ष्य से आत्मा में उत्पन्न होनेवाली दु:खमय, निरर्थक, मलिन और सम्पूर्णत: निस्सार चिद्वृत्तियाँ (विकारी भाव) ही वास्तविक संसार है; जगजालमय चतुर्गतिभ्रमण को भी संसार कहा जाता है। भ्रमरोग (मिथ्यात्व-अज्ञान) के वश होकर भव-भव में परिभ्रमण ही संसार का मूल आधार है।

संयोग हों अनुकूल फिर भी सुख नहीं संसार में ।
संयोग को संसार में सुख कहें बस व्यवहार में ।
दुख-द्वन्द हैं चिद्वृत्तियाँ संयोग ही जगफन्द है ।
निज आतमा बस एक ही आनन्द का रसकन्द है ॥२॥

अनुकूल संयोगों की प्राप्ति होने पर भी संसार में सुख की प्राप्ति सम्भव नहीं है। अनुकूल संयोगों की प्राप्ति को सुख मात्र व्यवहार से ही कहा जाता है। वास्तव में तो सभी संयोग संसार के फन्द ही हैं, फन्दे में फँसानेवाले ही हैं और मानसिक द्वन्द्वरूप चिद्वृत्तियाँ भी दु:खरूप ही हैं। आनन्द का रसकन्द तो एकमात्र अपना आत्मा ही है, शेष सब तो दंद-फंद ही हैं।

मंथन करे दिन-राते जल घृत हाथ में आवे नहीं ।
रज-रेत पेले रात-दिन पर तेल ज्यों पावे नहीं ।
सद्भाग्य बिन ज्यों संपदा मिलती नहीं व्यापार में ।
निज आतमा के भान बिन त्यों सुख नहीं संसार में ॥ ३॥

जिसप्रकार जल का मंथन चाहे रात-दिन ही क्यों न करें, पर उसमें से घी की प्राप्ति सम्भव नहीं है; इसीप्रकार रेत को रात-दिन ही क्यों न पेलें, पर उसमें से तेल का निकलना सम्भव नहीं है तथा जिसप्रकार सद्भाग्य के बिना व्यापार में सम्पत्ति की प्राप्ति संभव नहीं है। उसीप्रकार निज आत्मा को जाने बिना संसार में सुख की प्राप्ति सम्भव नहीं है। यह एक ऐसा महासत्य है; जिसके जाने बिना संसार से विरक्ति और आत्मसन्मुख दृष्टि होना संभव नहीं है।

संसार है पर्याय में निज आतमा ध्रुवधाम है ।
संसार संकटमय परन्तु आतमा सुखधाम है ॥
सुखधाम से जो विमुख वह पर्याय ही संसार है ।
ध्रुवधाम की आराधना आराधना का सार है ॥ ४ ॥

संसार तो मात्र अध्रुव पर्याय में है, निज ध्रुवधाम आत्मा में नहीं है । यद्यपि संसार संकटमय है; तथापि आत्मा तो सुख का धाम ही है । इस सुख के धाम आत्मा से जो पर्याय विमुख है, वही पर्याय वस्तुतः संसार है और ध्रुवधाम निज भगवान आत्मा की आराधना ही आराधना का सार है |

जो सत्य देखने को उत्सुक हैं, वे प्रेम और मोह के बीच के फर्क पर चिंतन करते हैं। चिंतन करते हुए वे देखते हैं कि मोह हमेशा किसी किन्हीं माँगों या शर्तों के साथ आता है। जो स्थिर खड़े रहना जानते हैं, वे इसे देख सकते हैं। अपनी अंतर्दृष्टि का उपयोग करके वे स्वयं से पूछते हैं, ‘जिसे मैं प्रेम कहता हूँ, क्या वह सिर्फ सुंदर शब्दों में बँधा हुआ मोह है? जिससे मैं प्रेम करता हूँ, क्या मैं उससे कोई मांग कर रहा हूँ? क्या यह कोई सौदा है? क्या यह एक व्यवसाय है?’
 
जब हम प्रेम को व्यवसाय की श्रेणी में डाल देते हैं, तब वह प्रेम नहीं रहता। व्यापार में हम देखते हैं कि नफा कहाँ मिलेगा? वहाँ देने की, समर्पण करने की या स्वीकार करने की कोई भावना नहीं है। जिसे ज़्यादा नफा मिल रहा है, बस उसी से मतलब है। दोनों पक्ष सिर्फ स्वयं के स्वार्थ का विचार करते रहते हैं। अगर रिश्तों में यही सत्य है, तो क्या हम स्वयं को भ्रमित नहीं कर रहे हैं?
 
जब आप इस सत्य को जानने लगेंगे, आप अपने रिश्ते को समझ लेते हैं। आपकी अभिज्ञता बदलने लगती है। आपकी दृष्टि बदल जाती है। आप जान लेते हैं कि किस तरह कुछ दूरी और कुछ जगह देनी चाहिए। रिश्ते और अधिक मीठे बन जाते हैं, अधिक अर्थपूर्ण। फिर दूसरा पक्ष आपसे सीखने लगता है। प्रेम विशाल है। जब आप उस विशालता का समावेश करेंगे, तब आप सबसे प्रेम करने लगेंगे। जब आप सबसे प्रेम करेंगे, तब आप जिससे प्रेम करते हैं, उससे सच्चा प्रेम करेंगे।
 
यह रातों रात होने वाली बात नहीं है। यह एक मंद प्रक्रिया है, एक उत्तरोत्तर उन्नति, न कि एक झटपट जवाब या अल्प समय की संतुष्टि। आपको धैर्य की आवश्यकता है। मेरे गुरु ने मुझसे कहा था, ‘पहले तुम्हें सीखना होगा कि वास्तविकता के धरातल पर, सत्य पर कैसे खड़े रहें। उस धरातल का कोई पथ नहीं है। तुम्हें अपना मार्ग स्वयं बनाना है। एक विशाल क्षेत्र तुम्हारे सम्मुख है। सारी दिशाएँ खुली हैं। इसलिए चले हुए पथ पर मत चलो। उससे तुम एक गंदले रास्ते में फँस जाओगे। ताज़ी खुली ज़मीन में अपना मार्ग बनाओ। तब तुम एक नया पथ बनाओगे, नवीन कदम रखोगे।’
 
नवीनता का एहसास कीजिए। स्वयं से कहिए, ‘मैं अपनी अंतर्दृष्टि के आधार पर हर कदम रखता हूँ।’ आप ऐसा कर सकेंगे जब आपको अपने कदमों पर श्रद्धा होगी और अपनी शक्ति में विश्वास…

|| SANSAR BHAVANA|| 
No permanent relationship in universe

“Among the twelve reflections taught in Jainism, the 3rd reflection is called samsara. This means to move constantly up and down, down and up, in rhythmical motion like a Ferris wheel. When a person is motivated by greed for pleasure and power, he gets caught up in this perpetual motion and ends up where he began, like an ox circling around a treadmill. But the person with awareness of the purposeful direction of life can use each turn of the wheel for moving forward into evolution, for freeing himself from the need to rush after things which are on the periphery of life.” – Gurudev Shri Chitrabhanu

Unprotected are the souls of creatures
They are feeling fruitition of Karmas. 
Any body doesn't help here.......
I'm praying to you.........2

The Asharan Bhavana deals with the feeling of helplessness. It focuses on having no place to hide for safety, protection, and wellbeing, being lost in the world.Even though we have been successful at prolonging the life through advances in medical treatments, death is unavoidable. We have all seen our loved ones dying in pain and could not do anything to save them. The money, fame, achievements, friends, relatives – none of these could come to rescue and change the inevitable. The story of King Shrenik and Anathi Muni is a good example of this.

Bringing awareness of this reality, contemplation of this fact, is called Asharan Bhavana. The purpose is not to be afraid of death; but be ready for it! Upadhyay Shri Vinayvijayji guides us how to do this in His granth "Shant Sudharas". He tells us how to seek help in order to make death a celebration, how to get out this cycle of life and death, how to surrender.

We need not be afraid of death, we need to afraid of being born again! Being afraid of death is attachment whereas being afraid of another birth is a quality of an aspirant. The only way to really succeed in this life is to move our focus away from what is destructible – such as our body – and to find solace in what takes us towards what is eternal; and that is surrendering to Bhagwan’s teachings. Let us surrender our body to death which we cannot fight with, cannot run away from, cannot expect any mercy from. But let us surrender our mind to Bhagwan, Sadguru in order to win over death.

Death is nothing but an event, a goodbye; it is not destruction! Death can only take away ego and attachment; not the eternal soul.

Acharya Haribhadra, a renowned 7th century Jain master has provided valuable insight on how to apply these Bhavanas and Jain Sutras in his epic works Lalit Vistara and Yogdrsati Samuchay texts. Starting with recitation of Navkar mantra and understanding and chanting Chattari Mangalam sutra can provide incredible healing of mind, body, and soul.

In Namuthunam Sutra, Jain masters have provided incredible "Sharan" or surrender to Tirthankars and Siddha with these powerful Sutras: Saran Dayanam (Arihantas provide true refuge or protection of our soul); Magga Dayanam (Arihanta shows a path of liberation of soul), Abhaya Dayanam (when we realize our true self is ever lasting and we are not the body or mind, one becomes immortal), Chakshu Dayanam (Arihanta provides us divine vision), Bodhi Dayanam (Agam texts provide us powerful teachings for liberation of soul), and Tinnaam-Taryanam (Lord Mahavir and all Tirhtankars are liberated soul and have infinite compassion to liberate each soul in the universe)! If we just understand and appreciate how powerful these sutras are and if we can practice daily mediation on these sutras to reflect on, all our fear and false attachments will begin to dissolve gradually and we can experience peace, happiness, and blissful state. Then every moment of our life becomes a divine sanctuary of joyful journey to Nirvana Anandghanji’s stavan, is very powerful composition to practice how to experience divinity within by surrendering to Lord Aadinath. Let us review the last verse of this stavan:

Chitta Prasane re Pujan Fal Kahu re, Puja Akhandit Eha;

Kapat Rahit Thai Atam Arpana re, Anadghan Pad Rev

Rushabha Jineshavar Pritam Maharo re

Or na Chahu re Kant.

True meaning of this Asharan Bhavana is beautifully described by Anadghanji in the above verse: When a seeker surrenders unconditionally to Lord Aadinath in devotion with no other desire except to receive God’s grace and blessings, one experiences genuine peace and bliss. With continued practice of these Bhavanas or reflections, one can attain genuine peace, happiness, and spiritual enlightenment. The main condition is one has to be fully committed to study of the teachings and practice meditation daily on these Bhavans and integrate it with Bhaktiyog to illuminate the Self. Seekers of all faith have experienced such enlightenment including Chandanbala, Aanad Shravak, Acharya Mantungsuri who composed magnificent Bhakatamar stotra, Acharya Siddhsen Divakar who composed divine Kalyan Mandir Stotra, and Meerabai, Narsi Mehta, and Tulsidas who provided timeless devotional compositions to help millions of seekers attain spiritual enlightenment even at the present time!

When we surrender in full devotion to Lord Mahavir or Lord Aadinath, we become peaceful, calm, and fully secured and our "helpless" state of Asharan vanishes as we feel "empowered" - all the time in union with Lord Mahavir!. For simple exercise and practice of Asharan Bhavana, please recite these powerful sutras daily and several times when you are stuck in a traffic jam or stressed out at work! When you go to bed please recite these sutras religiously and miracles will happen to you! All you need is right faith and practice this meditation religiously.

Below is a stavan on Anitya Bhavana.

Contemplation that the soul has repeatedly gone through cycles of birth and death and taken each and every form of existence as human, animal and in hell and heaven, the strong feeling that “when shall get free from this cycle of birth and death?” is called Sansar Bhavana

Samsāra Anuprekshā/bhāvanā is one among the four attendant reflections of Dharma Dhyāna. Contemplation on Samsāra bhāvanā helps an aspirant to understand the relation of Self with the Universe completely aiding the development of detachment from all the attachments. Delusion (Mithyātva) and passions (kasāyas) in the form of anger, pride, deceit and

conceit lead to further transmigration of soul in Samsār:

Samsārantijivāyasminnasausamsārah|| 

Meaning: where and when the Jeeva transmigrates is called samsār.

Purpose of samsār bhāvanā:

• Realization of the world being full of all kinds of sorrows

• Understand the reasons of birth in different states/species/Chaturgati (four gatis)

• To discover effective ways of liberating the Soul from fetters of mundane life

The railway track, platform, airport, bus-stop, etc., are stationary, while the vehicles, goods and people are always on the move. A traveller travels till his destination is reached. Samsār remains eternal, steady and unmoved, while the nonliberated soul keeps transmigrating from one kind of birth to another. Na sa jai nasajoijatthajivanauvavajjai|| meaning

there is not one single space-point left in this entire Loka, where a mundane being has not taken birth.

Mundane beings are classified into four major groups, based on their rebirth-category (Gati). Each soul migrates into one of the four states Naraka Gati (hell), Tiryanch Gati (animal or plant), Manushya Gati (humans) and Deva Gati (Celestials), by the cycle of birth-death-rebirth until

ultimately liberated.

The four causative Kārmic-bondages of these Gatis have been explained in the Sthānānga Sūtra.

Understanding these reasons, doing introspection and then taking necessary steps to change our behavior will take us towards liberation. Let us explore these reasons.

1) Naraka Gati:

The four reasons for an Infernal-rebirth, as a hellish

being, have been narrated as:

1. Indulgence in excessive violence in large scale

2. Immensely deep attachment to one’s possessions

3. Consumption of non-vegetarian food and

 intoxicating substances

4. Killing a five-sensed living being/beings

Introspection and soul-searching thought-process about such activities would bring-in awareness and help to estimate whether there is any accumulation of such a hell-distaining karma. An aspirant has been advised to take up the twelve vows of a householder, that would refrain one from intended violence and reducing attachments to possessions.

2) Tiryanch Gati:

The four major reasons for a rebirth in animal or plant state are:

1. Deceitful behaviour 2. Intense indulgence in deceit

3. Utter falsehood 4. Faltering and defective weighing/measuring in trade

Deceit is considered as the foundation of all these. It destroys faith and trust. Falsehood arises from the roots of deceit, distorts one’s perception, leading him to an illusory world. Short-weighing and deceptive measuring of things involves deceit. Intense deceit leads to bondage of severe deluding karma (mahamohaniya karma). Various forms of deceit could be like giving reasons of ill health, weakness, being busy and so on to escape from work in spite of having enough strength.

Parody, simulation, adulteration, packing things with less quantity of product and air weight is matched to balance the total weight of the packet, verbal exaggeration of quality of goods and selling them at very high rates. Why does any soul end up in animal-state at rebirth? Many instances have been given explaining this aspect. For instance,

a dishonest employee draws full salary but doesn’t perform accordingly. Intensive passions (anantānubandhi-kasāya) are responsible for bondage of Tiryanch Gati. Contemplation/reflections on Samsār bhāvanā – ‘Am I entangled in the empire

of deceit?’, is believed to help avoid such rebirth.

3) Manushya Gati:

Four causes of a rebirth in human state are:

1. Simplicity or Straight-forwardness 2. Compassion

3. Humility 4. Non-jealousy

Deceit weakens the foundation of human life. Avoiding all sorts of credibility-gaps and maintaining equality in speech and deeds is one of the most recommended solutions to avoid a birth in the animal state and to be able to pave way to human rebirth. Passions break the pillars of simplicity and compassion.

4) Deva Gati:

Four causes for rebirth in celestial state are:

1. Maintaining restraint with/without riddance of attachment 2. Maintaining restraint but partially

3. Unintended shedding of karmas (akāma nirjarā) 4. Ignorant austerities

As a severely ill patient gets transferred from one hospital to another, so too a Jeeva with karmas, keeps getting transferred from one state to another, transmigrating in the samsāra. Wealth, power, sensual pleasures and all other materialistic things have never ever given true happiness. The scanty experiences of brief joys in this mundane world may appear to be a sort of happiness; in fact, it remains miles away in reality. The dew drops settled overnight on the grass tips, get vaporized as soon as the sunlight falls on them; so does the happiness fades away unnoticed due to the presence of underlying pre-existing sorrows that remain unnoticed by most Jeevas. The happenings in

life befuddles to be real for a person and makes him to attach himself to the world of ephemeral nature.

These four states, thus, together make up the complete pool of sorrows. Animals, birds, insects, organisms, etc., are always restless and turbulent. Their subjugated life due to inherent inability of expressing feelings added to their dependency, vulnerability, fear and bafflement of starvation fills their life with grief and despair. Every human being is bound by nature’s rule. No person desires old age, illness, poverty or sadness, yet every person ends up with a feeling of “I am very sad! I am not good enough.” etc. Rejections, the clouds which cover the inner peace is nothing but the fence of attachment created by the soul yielding such negative thoughts. These kinds of emotions hinder the spiritual progress while obstructing physical, mental and emotional balance. Man, alone is solely responsible for what he/she is, for the circumstances that he/she is facing in life. The celestial abode (Deva gati) might have much less sorrows compared to the other gatis. Still they have their own hardships encountering attachments towards their possessions like jewelry, female celestial

beings are abducted from other celestials. The wars between them due to jealousy can be another reason for sorrow. Mundane world or the Samsār is endless and is compared to a dense forest and a huge ocean. Whether we are in the Samsār? Or Is the Samsār within us? - is a dubious uncertainty. Water allows smooth sailing of a boat as long as it is on the outer side but will sink it as soon

as the sides change, with the water being inside the boat. In the same way, mundane attachments make letting-go very difficult; remaining detached helps one to stay free from bondages. So, living in the mundane world with a sense of detachment helps an aspirant to float across the ocean of Sansār and arrive at the ultimate Destination –the Moksha. The real purpose of human life should be to attain detachment. Reinforcement of the inner strength prevents the shattering of the self until the ultimate departure from this mundane world. 

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JAINAM JAYATI SHASHNAM

ASARAN BHAVANA अशरण भावना - No one provides protection

|| ASARAN BHAVANA : अशरण भावना  ||

ASHARAN BHAVANA JAIN DHARM RELIGION

|| अशरण भावना -Helpnessness||

Explanation of ASARAN BHAVANA in English and Hindi

यह जीवन जबतक है, तबतक ही है; इसका एक पल भी कोई बढ़ा नहीं सकता; जब मौत आ जायगी तो न तो रस-रसायन ही बचा पायेंगे और न सुत (पुत्र), न सुभट अथवा न सुभट-सुत। व्यवहार से कुछ भी कहो, पर सत्य बात तो यही है कि जीवन-मरण अशरण है, संसार में कोई भी शरण नहीं है।

ASARAN BHAVANA अशरण भावना

सुर असुर खगाधिप जेते, मृग ज्यों हरि काल दले ते।
मणि मंत्र तंत्र बहु होई, मरते न बचावै कोई।।४।।

अर्थ - संसार में जो इन्द्र (सुरपति), नागेन्द्र (असुरपति), चक्रवर्ती (खगपति) आदि महिमावान हुए उन सबको भी मृत्यु (काल) उसी प्रकार विनष्ट कर देती है, जैसे हिरण को सिंह मार डालता है। संसार के भौतिक रत्न, मंत्र और तंत्र भी मृत्यु से नहीं बचा सकते। संसार में कोई भी शरण नहीं है और मरने से कोई बचाने वाला नहीं है-ऐसा चिन्तवन करना ही ‘अशरण भावना’ है।

अन्वयार्थ : – (सुर असुर खगाधिप) देवोंके इन्द्र,असुरोंके इन्द्र और खगेन्द्र [गरुड़, हंस ] (जेते) जो-जो हैं (ते)

उन सबका (मृग हरि ज्यों) जिसप्रकार हिरनको सिंह मार डालता है; उसीप्रकार (काल) मृत्यु (दले) नाश करता है । (मणि) चिन्तामणि आदि मणिरत्न, (मंत्र) बड़े-बड़े रक्षामंत्र; (तंत्र) तंत्र, (बहु होई) बहुतसे होने पर भी (मरते) मरनेवालेको (कोई) वे कोई (न बचावै) नहीं बचा सकते ।

विशेषार्थ - महावन में व्याघ्र से पकड़े हुए हिरण के बच्चे को एवं महासमुद्र में जहाज से छूटे हुए पक्षी को जैसे कोई शरण नहीं है, वैसे ही मरण आदि के समय इन्द्र, चक्रवर्ती, कोटिभट, सहस्रभट, पुत्र एवं स्त्री आदि चेतन पदार्थ तथा पर्वत, किला, भोंहरा, मणि, मंत्र, तंत्र, औषधि, आज्ञा एवं महल आदि अचेतन पदार्थ कोई भी शरण नहीं हैं, ऐसा चिन्तन करना अशरण भावना है।

हे आत्मन् ! विचार कर,जब काल रूपी बाज़ झपटता है,तो जीव रूपी कबूतर को दबोचकर ले जाता है। उस समय

ये भवन,धन,संपत्ति,परिवार,सैनिक,सेवक,वैद्ध आदि कोई भी रक्षा नहीं कर सकते।सभी असहाय देखते रह जाते हैं।देख मृत्यु रूपी

सिंह जीव रूपी हिरण को पकड़कर ले जा रहा है।

             दोहा:--- दल बल देवी देवता,मात-पिता परिवार ।

                         मरती बिरिया जीव को,कोई न राखनहार ।।

                   अशरण भावना भाने से जीवन,धन एवं परिजन आदि की असारता का बोध होता है।

Pravachan on ASARAN Bhavna

जोबन गृह गो धन नारी, हय गय जन आज्ञाकारी ।
इन्द्रिय-भोग छिन थाई, सुरधनु चपला चपलाई ।।

काल-सिंह ने मृग- चेतन को घेरा भव वन में।
नहीं बचावन हारा कोई, यों समझो मन में॥
मंत्र तंत्र सेना धन संपति, राज पाट छूटे।
वश नहिं चलता काल लुटेरा,काय नगरि लूटे|| (6)

चक्ररत्न हलधर सा भाई, काम नहीं आया।
एक तीर के लगत कृष्ण की विनश गई काया॥
देव धर्म गुरु शरण जगत में, और नहीं कोई।
भ्रम से फिरै भटकता चेतन, यूँ ही उमर खोई|| (7)

असुरक्षा का अहसास हमारे अंदर बचपन से है। अगर माँ चली गई तो बच्चा रोता है। यह स्वाभाविक है। मगर पचास-साठ वर्ष की उम्र के लोग भी बच्चों की तरह रोते हैं जब उनकी माँ चली जाती है। क्यों! क्योंकि उनके अन्दर उस लाचारी का एहसास रहता है। वे अपने पैरों पर खड़े होने के लिए तैयार नहीं है।

एक सच्चे साधक के मन में विचार उभरता है कि मैं हमेशा किसी शरण की – किसी मसीहे की खोज में हूँ। जब कोई मुझे रास्ता दिखाता है या मेरा ध्यान रखता है – तब मेरा मन शांत है। मगर अब मैं जान चुका हूँ कि जो मैं स्वयं के लिए नहीं कर सकता – कोई दूसरा मेरे लिए नहीं करेगा। इस चिंतन से मुझे एक नवीन दृष्टि मिली है – निर्भर नहीं रहने की।

इस तरह की विचारधारा से अंतर्मन में जिस भावना (या अनुप्रेक्षा) का जन्म होता है – वह है अशरण भावना यानी असुरक्षित स्थिति। उसके पार है शरण यानी सुरक्षा। इससे साधक अपनी अशरण अवस्था को पहचानने लगा है। एक-एक करके वह देखता है कि वह जिन वस्तुओं और व्यक्तियों पर निर्भर था – वे सभी अपने आप में लाचार हैं।

साधक को सोचना चाहिए कि मुझे अपनी चेतना को इन अनित्य निर्भरताओं से हटाकर जीवन के पावन प्रवाह के साथ जोड़ना है जो निरंतर है। उस चेतना के साथ जुड़कर मुझे अपना नित्य शरण – अपना आंतरिक संसार मिलेगा।

छिद्रमय हो नाव डगमग चल रही मझधार में।

दुर्भाग्य से जो पड़ गई दुर्दैव के अधिकार में ॥

तब शरण होगा कौन जब नाविक डुबा दे धार में ।

संयोग सब अशरण शरण कोई नहीं संसार में ॥१॥

एक तो छेदवाली नाव हो, मझधार में बह रही हो और वह भी दुर्भाग्य से दुर्दैव के अधिकार में पड़ गई हो; तथा जब नाविक ही उसे मँझधार में डुबाने को तैयार हो तो फिर उसे कौन बचा सकता है? अत: यह अच्छी तरह समझ लेना चाहिए कि सभी संयोग अशरण हैं, इस संसार में कोई भी शरण नहीं है

जिन्दगी इक पल कभी कोई बढ़ा नहीं पायगा ।

रस रसायन सुत सुभट कोई बचा नहीं पायगा ।

सत्यार्थ है बस बात यह कुछ भी कहो व्यवहार में ।

जीवन-मरण अशरण शरण कोई नहीं संसार में ॥२॥

यह जीवन जबतक है, तबतक ही है; इसका एक पल भी कोई बढ़ा नहीं सकता; जब मौत आ जायगी तो न तो रस-रसायन ही बचा पायेंगे और न सुत (पुत्र), न सुभट अथवा न सुभट-सुत । व्यवहार से कुछ भी कहो, पर सत्य बात तो यही है कि जीवन-मरण अशरण है, संसार में कोई भी शरण नहीं है।

निज आत्मा निश्चय-शरण व्यवहार से परमातमा ।

जो खोजता पर की शरण वह आतमा बहिरातमा ॥

ध्रुवधाम से जो विमुख वह पर्याय ही संसार है।

ध्रुवधाम की आराधना आराधना का सार है ॥ ३॥

निश्चय से विचार करो तो एक अपना आत्मा ही शरण है, पर व्यवहार से पंचपरमेष्ठी को भी शरण कहा जाता है। इन्हें छोड़कर जो अन्य की शरण खोजता है, अन्य की शरण में जाता है; वह आत्मा बहिरात्मा है, मूढ़ है, मिथ्यादृष्टि है। ध्रुवधाम से विमुख पर्याय ही वस्तुत: संसार है और ध्रुवधाम की आराधना ही आराधना का सार है।

संयोग हैं अशरण सभी निज आतमा ध्रुवधाम है।

पर्याय व्ययधर्मा परन्तु द्रव्य शाश्वत धाम है ॥

इस सत्य को पहिचानना ही भावना का सार है।

ध्रुवधाम की आराधना आराधना का सार है ॥४॥

सभी संयोग अशरण हैं और ध्रुवधाम निज आत्मा ही परमशरण है। पर्याय का स्वभाव ही नाशवान है, किन्तु द्रव्य अविनाशी है। इस सत्य को पहिचानना ही अशरणभावना का सार है और ध्रुवधाम निज भगवान आत्मा की आराधना ही वास्तविक आराधना है, आराधना का सार है।

|| ASARAN BHAVANA|| 
No one provides protection

ASARAN BHAVANA अशरण भावना

Nobody can give us refuge at the time of death. The refuge of noble religion alone is real; to contemplate thus is Asharan bhavana.

— Shrimad Rajchandra

Unprotected are the souls of creatures
They are feeling fruitition of Karmas. 
Any body doesn't help here.......
I'm praying to you.........2

The Asharan Bhavana deals with the feeling of helplessness. It focuses on having no place to hide for safety, protection, and wellbeing, being lost in the world.Even though we have been successful at prolonging the life through advances in medical treatments, death is unavoidable. We have all seen our loved ones dying in pain and could not do anything to save them. The money, fame, achievements, friends, relatives – none of these could come to rescue and change the inevitable. The story of King Shrenik and Anathi Muni is a good example of this.

Bringing awareness of this reality, contemplation of this fact, is called Asharan Bhavana. The purpose is not to be afraid of death; but be ready for it! Upadhyay Shri Vinayvijayji guides us how to do this in His granth "Shant Sudharas". He tells us how to seek help in order to make death a celebration, how to get out this cycle of life and death, how to surrender.

We need not be afraid of death, we need to afraid of being born again! Being afraid of death is attachment whereas being afraid of another birth is a quality of an aspirant. The only way to really succeed in this life is to move our focus away from what is destructible – such as our body – and to find solace in what takes us towards what is eternal; and that is surrendering to Bhagwan’s teachings. Let us surrender our body to death which we cannot fight with, cannot run away from, cannot expect any mercy from. But let us surrender our mind to Bhagwan, Sadguru in order to win over death.

Death is nothing but an event, a goodbye; it is not destruction! Death can only take away ego and attachment; not the eternal soul.

Acharya Haribhadra, a renowned 7th century Jain master has provided valuable insight on how to apply these Bhavanas and Jain Sutras in his epic works Lalit Vistara and Yogdrsati Samuchay texts. Starting with recitation of Navkar mantra and understanding and chanting Chattari Mangalam sutra can provide incredible healing of mind, body, and soul.

In Namuthunam Sutra, Jain masters have provided incredible "Sharan" or surrender to Tirthankars and Siddha with these powerful Sutras: Saran Dayanam (Arihantas provide true refuge or protection of our soul); Magga Dayanam (Arihanta shows a path of liberation of soul), Abhaya Dayanam (when we realize our true self is ever lasting and we are not the body or mind, one becomes immortal), Chakshu Dayanam (Arihanta provides us divine vision), Bodhi Dayanam (Agam texts provide us powerful teachings for liberation of soul), and Tinnaam-Taryanam (Lord Mahavir and all Tirhtankars are liberated soul and have infinite compassion to liberate each soul in the universe)! If we just understand and appreciate how powerful these sutras are and if we can practice daily mediation on these sutras to reflect on, all our fear and false attachments will begin to dissolve gradually and we can experience peace, happiness, and blissful state. Then every moment of our life becomes a divine sanctuary of joyful journey to Nirvana Anandghanji’s stavan, is very powerful composition to practice how to experience divinity within by surrendering to Lord Aadinath. Let us review the last verse of this stavan:

Chitta Prasane re Pujan Fal Kahu re, Puja Akhandit Eha;

Kapat Rahit Thai Atam Arpana re, Anadghan Pad Rev

Rushabha Jineshavar Pritam Maharo re

Or na Chahu re Kant.

True meaning of this Asharan Bhavana is beautifully described by Anadghanji in the above verse: When a seeker surrenders unconditionally to Lord Aadinath in devotion with no other desire except to receive God’s grace and blessings, one experiences genuine peace and bliss. With continued practice of these Bhavanas or reflections, one can attain genuine peace, happiness, and spiritual enlightenment. The main condition is one has to be fully committed to study of the teachings and practice meditation daily on these Bhavans and integrate it with Bhaktiyog to illuminate the Self. Seekers of all faith have experienced such enlightenment including Chandanbala, Aanad Shravak, Acharya Mantungsuri who composed magnificent Bhakatamar stotra, Acharya Siddhsen Divakar who composed divine Kalyan Mandir Stotra, and Meerabai, Narsi Mehta, and Tulsidas who provided timeless devotional compositions to help millions of seekers attain spiritual enlightenment even at the present time!

When we surrender in full devotion to Lord Mahavir or Lord Aadinath, we become peaceful, calm, and fully secured and our "helpless" state of Asharan vanishes as we feel "empowered" - all the time in union with Lord Mahavir!. For simple exercise and practice of Asharan Bhavana, please recite these powerful sutras daily and several times when you are stuck in a traffic jam or stressed out at work! When you go to bed please recite these sutras religiously and miracles will happen to you! All you need is right faith and practice this meditation religiously.

Below is a stavan on Anitya Bhavana.

Contemplation that when death is near, nothing can save the living being, that he is helpless and no one can protect him from death. Therefore in such a helpless condition only adoption of right religion is true protection which can lead a soul to eternal peace, fearlessness and enlightenment. To adopt such line of thinking is called Asharan Bhavana.

Asharan bhavana is the absence of any refuge or shelter that can protect us from death and the uncertainty of life. The finality of death deals a body blow to our mythical sense of security and comfort that we envelop ourselves in. Each one of us has seen death at close quarters in family or among friends. Each one of us has gone through the desperate desire of wanting to take away some loved one’s pain or sorrow. But we have been able to only watch helplessly from the sidelines. Similarly, the family we love so dearly in this birth can do nothing for us when our time is up.

No power on this planet or universe can save us from the march of time. Yet, when the moment befalls someone, we feel sorry for that person and lament his fate. Such lament betrays ignorance, for everyone pays for their time on earth with eventual death. The only thing certain in life is death; the only shelter available to us is our Sadguru.

So, do we live a life of perpetual fear and lament, or do we hold our Sadguru’s hand and contemplate his path to immortality? The latter approach ensures that we do not invest excessively in the temporary facets of our existence – our family, home, wealth, work, friends, hobbies, etc. Once we clean these cobwebs of attachment from our mind, the truth shines crystal clear: this life is a blessing given to us to follow the path at the feet of a Sadguru in the spirit of total surrender. This surrender alone has the power to give us true refuge.

Along with our aagnas [daily regimen] and dhyaan [meditation], our contemplation should revolve around these points: “I am not this body; I am not this mind. My spouse, children are not mine; I am pure, eternal bliss without beginning or end. Nothing can hurt me, maim me or kill me.  I have to know my true nature. I have to know myself.”

The dying lament of Alexander, or Sikander in Gujarati, has inspired many songs and bhajans. They speak of his heavy sense of remorse for having been consumed by his greed for power and his lust for material acquisitions. In spite of having conquered almost the entire world, none of his possessions or knowledgeable doctors could save him when death came knocking.

When Param Krupaludev Shrimad Rajchandraji was seven years old, he came to know that a person very close to him, one Amichandbhai, had suddenly died of snake bite. Shrimadji was perplexed. He came home and asked his grandfather about death. His grandfather explained: “It means the soul has gone out of the body. Now he won’t be able to move, sit, eat or speak. His body will now be burnt.”  A young Shrimad was curious and followed the funeral procession. When the pyre was lit, Shrimad watched and remembered his past lives. Very early in life, he imbibed the lesson: Nothing survives except the soul.

To find the treasure trove of lasting happiness, let's delve deeper within.

‘Tu hi sagar hain tu hi kinara, dhoondhta hain tu kiska sahara?’

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