LOKA BHAVNA : लोक भावना LOKASWAROOP BHAVANA Transitory of universe

|| LOK BHAVANA : लोक भावना  ||

LOKASWAROOP BHAVANA JAIN DHARM RELIGION

||लोकस्वरुप भावना - Transitory of Universe||

 Transitory of universe

Explanation of LOKA BHAVANA in English and Hindi

जिस भावना में लोक के यथार्थ स्वरूप आदि पर चिंतन किया जाता है, वह लोक भावना है| लोक अनादि, अनन्त व षड्द्रव्यों का समूह है| इन द्रव्यों के स्वरूप तथा परस्पर सम्बन्धों के बारे में चिंतन – मनन करना, ऐसे चिंतन से लोक के शाश्वत और अशाशवत होने तथा यह लोक किस पर टिका है, आदि से सम्बन्धित मिथ्या धारणाएँ नष्ट होती हैं| उदाहरण – ऋषि शिवराज|

पंच महाव्रत संचरण ,समितिपंच परकार,

प्रबल पंच इन्द्रिय विजय ,धार निर्जरा सार !

जहाँ ६ द्रव्यों का निवास है,वह तीन लोक हैं।।जो शास्वत ६ द्रव्यों से बना हुआ है।।इसको न किसी ने बनाया है।।न कोई धारण कर रहा है,न कोई चला रहा है।।और न ही कभी नष्ट होंगे।।और ६ द्रव्य भी शास्वत हैं।।अनादि निधन हैं यह तीनों लोक ।।इन तीनों लोकों में यह जीव समता भाव के अभाव में।।संतोष के अभाव में,वीतरागता और वीतराग भावों के अभाव में यह जीव संसार में दुःख सहता है…और जन्म मरण के दुखों को सहन करता है…वीतराग अवस्था पाने से यह जीव आकुलता रहित सुख को प्राप्त करता है।

 किनहू न करौ न धरै को, षड्द्रव्यमयी न हरै को ।
सो लोकमांहि बिन समता, दुख सहै जीव नित भ्रमता ।।१२।।

अन्वयार्थ : – इस लोकको (किनहू) किसीने (न करौ)बनाया नहीं है, (को) किसीने (न धरै) टिका नहीं रखा है, (को) कोई (न हरै) नाश नहीं कर सकता; [और यह लोक ] (षड्द्रव्यमयी) छह प्रकारके द्रव्यस्वरूप है–छह द्रव्योंसे परिपूर्ण है (सो) ऐसे (लोकमांहि) लोकमें (बिन समता) वीतरागी समता बिना (नित) सदैव (भ्रमता) भटकता हुआ (जीव) जीव (दुख सहै) दुःख सहन करता है ।

भावार्थ : – ब्रह्मा आदि किसीने इस लोकको बनाया नहींहै; विष्णु या शेषनाग आदि किसीने इसे टिका नहीं रखा है तथा महादेव आदि किसीसे यह नष्ट नहीं होता; किन्तु यह छह द्रव्यमय लोक स्वयंसे ही अनादि-अनन्त है; छहों द्रव्य नित्य स्व-स्वरूपसे स्थित रहकर निरन्तर अपनी नई-नई पर्यायों अर्थात् अवस्थाओंसे उत्पाद-व्ययरूप परिणमन करते रहते हैं । एक द्रव्यमें दूसरे द्रव्यका अधिकार नहीं है । यह छह द्रव्यस्वरूप लोक वह मेरा स्वरूप नहीं है, वह मुझसे त्रिकाल भिन्न है, मैं उससे भिन्न हूँ; मेरा शाश्वत चैतन्य-लोक ही मेरा स्वरूप है –ऐसा धर्मी जीव विचार करता है और स्वोन्मुखता द्वारा विषमता मिटाकर, साम्यभाव-वीतरागता बढ़ानेका अभ्यास करता है, यह 'लोक भावना' है ।।१२।।

किनहू न करौ न धरै को, षट् द्रव्यमयी न हरै को।
सो लोकमांहि बिन समता, दुख सहै जीव नित भ्रमता।।१२।।

अर्थ - इस लोक को किसी ने नहीं बनाया है और न कोई इसे धारण किए हुए है। यह लोक छ: द्रव्यों (जीव, पुद्गल, धर्म, अधर्म, आकाश और काल) से भरा हुआ है और कोई इसका कभी नाश नहीं कर सकता है। इस स्वयंसिद्ध लोक में यह जीव समतापरिणति के अभाव में भ्रमण करता है और दु:ख सहता है। ऐसा विचार करना, दसवीं ‘लोक भावना’ है।

Pravachan on SAMVAR Bhavna

https://www.youtube.com/watch?v=yw-vweXUXZ4&list=PL7AntmN4ovJFHw-bVDHDrZUAd7S4K-ioB

लोकस्वरुप  भावना LOKA BHAVANA

लोक अलोक आकाश माहिं थिर, निराधार जानो।
पुरुष रूप कर- कटी भये षट् द्रव्यन सोंमानो॥
इसका कोई न करता हरता, अमिट अनादी है।
जीवरु पुद्गल नाचै यामैं, कर्मउपाधी है||(22)

पाप पुण्य सों जीव जगत में, नित सुख दु:ख भरता।
अपनी करनी आप भरै सिर, औरन के धरता॥
मोह कर्म को नाश, मेटकर सब जग की आसा।
निज पद में थिरहोय लोक के, शीश करो वासा||(23)

निज आतमा के भान बिन घट्द्रव्यमय इस लोक में ।
भ्रमरोगवश भव-भव भ्रमण करता रहा त्रैलोक्य में ।।
करता रहा नित संसरण जगजालमय गति चार में ।
समभाव बिन सुख रञ्च भी पाया नहीं संसार में ॥१॥

षद्रव्यमय और तीन लोक वाले इस लोक में यह आत्मा आत्मा के ज्ञान विना भ्रमरूपी रोग के वश होकर भव-भव में भ्रमण करता रहा; जगत के जंजाल में उलझानेवाली चार गतियों में निरन्तर घूमता ही रहा। समताभाव के अभाव में इस संसार में इसे रंचमात्र भी सुख प्राप्त नहीं हुआ।

नर नर्क स्वर्ग निगोद में परिभ्रमण ही संसार है ।
षद्रव्यमय इस लोक में बस आतमा ही सार है ॥
निज आतमा ही सार है स्वाधीन है सम्पूर्ण है।
आराध्य है सत्यार्थ है परमार्थ है परिपूर्ण है ॥२॥

नरक, तिर्यञ्च, देव एवं मनुष्य गतियों में परिभ्रमण करते रहना ही संसार है। छह द्रव्यों वाले इस लोक में एक आत्मा ही सारभूत पदार्थ है। अपना आत्मा ही सार है, स्वाधीन है, सम्पूर्ण है, आराध्य है, सत्यार्थ है, परमार्थ है और परिपूर्ण है।

निष्काम है निष्क्रोध है निर्मान है निर्मोह है ।
निर्द्वन्द्व है निर्दण्ड है निर्ग्रन्थ है निर्दोष है ॥
निर्मूढ है नीराग है आलोक है चिल्लोक है ।
जिसमें झलकते लोक सब वह आतमा ही लोक है ॥ ३॥

अपना आत्मा ही काम, क्रोध, मान और मोह से रहित है। एक आत्मा ही निर्द्वन्द्व है, निर्दण्ड है, निर्ग्रन्थ और निर्दोष है। मिथ्यात्व और राग रहित भी वही है, प्रकाशस्वरूप चैतन्यलोक भी वही है। यदि गहराई से विचार किया जाये तो जिसमें सम्पूर्ण लोक झलकते हैं, वह ज्ञान-स्वभावी आत्मा ही वास्तविक लोक है।

निज आतमा ही लोक है निज आतमा ही सार है।
आनन्दजननी भावना का एक ही आधार है ॥
यह जानना पहिचानना ही भावना का सार है।
धुवधाम की आराधना आराधना का सार है ॥ ४॥

अपना आत्मा ही लोक है और अपना आत्मा ही सारभूत पदार्थ है। आनन्द को उत्पन्न करनेवाली इस लोकभावना के चिन्तन का एकमात्र आधार निज भगवान आत्मा ही है। यह जानना-पहिचानना ही लोकभावना के चिन्तन का सम्पूर्ण सार है और ध्रुवधाम निज भगवान आत्मा की आराधना ही आराधना का सार है।

निज आतमा के भान बिन षट्व्यमय इस लोक में।

भ्रमरोग वश भव-भव भ्रमण करता रहा त्रैलोक्य में।।

निज आतमा ही लोक है निज आतमा ही सार है।

आनन्दजननी भावना का एक ही आधार है।।

'संयोग अनित्य हैं, अशरण हैं, असार है, अशुचि है, सुख-दुःख में साथ देनेवाले नहीं हैं; क्योंकि वे अपने आत्मा से अत्यंत भिन्न हैं।'

आरंभिक छह भावनाओं में संयोगों के संदर्भ में इस प्रकार का चिन्तन करने के उपरान्त सातवीं आस्त्रवभावना में ’संयोग के लक्ष्य से आत्मा में ही उत्पन्न होनेवाले संयोगभाव - चिद्विकार - मोह-राग-द्वेषरूप आस्त्रवभाव भी अनित्य हैं अशरण हैं, अशुचि हैं, दुःखरूप हैं, दुःख के कारण भी हैं; अंतः हेय हैं और भगवान आत्मा नित्य है, परमपवित्र हैं, परमानन्दरूप है एवं परमानन्द का कारण भी है; अतः ध्येय है, श्रद्धेय है, आराध्य है, साध्य है एवं परम-उपादेय भी है’ - इस प्रकार का चिन्तन किया गया है।

इसप्रकार संयोग और संयोगी भावों से विरक्ति उत्पन्न कर संवर और निर्जरा भावना में पर और पर्यायों से भिन्न भगवान आत्मा के आश्रय से उत्पन्न होनेवाली निर्मलपर्यायरूप शुद्धि और शुद्धि की वृद्धि की उपादेयता का चिन्तन किया गया; क्योंकि शुद्धि की उत्पत्ति व स्थितिरूप संवर तथा वृद्धिरूप निर्जरा ही अनन्तसुखरूप मोक्ष प्रगट होने के साक्षात् कारण है।

इसप्रकार ज्ञेयरूप संयोग, हेयरूप आस्त्रवभाव एवं उपादेयरूप संवर-निर्जरा के सम्यक् चिन्तन के उपरान्त अब लोकभावना में षट्द्रव्यमयी लोक के स्वरूप पर विचार करते हैं।

लोकभावना का क्षेत्र बहुत विस्तृत है। कांर्तिकेयानुप्रक्षा की चार सौ नवासी गाथाओं में सर्वाधिक स्थान घेरनेवाली लोकभावना और धर्मभावना ही है। अनित्यभावना से निर्जराभावना तक नौ भावनाओं में कुल 114 गाथाएं हैं, जबकि अकेली लोकभावना 169 गाथाओं को अपने में समेटे हुए हैं।

लोकभावना में भेद-प्रभेद सहित छह द्रव्यों के स्वरूप के साथ-साथ लोक का भौगोलिक निरूपण भी समाहित हो जाता है। इसप्रकार हम देखते हैं कि इस भावना में जिनागम में वर्णित वस्तु-व्यवस्था संबंधी समस्त विषय-वस्तु आ जाती है। इस प्रकार से इसमें द्रव्यसंग्रह, पंचास्तिकायसंग्रह एवं त्रिलोकसार का सम्पूर्ण विषय आ जाता है।

य़द्यपि इस लघु निबंध में उक्त सम्पूर्ण विषय-वस्तु का विस्तृत प्रतिपादन संभव नहीं है; तथापि लोकभावना की चिन्तन-प्रक्रिया एवं उसकी उपयोगिता पर सम्यक् अनुशीलन तो अपेक्षित है ही।

यद्यपि लोकभावना की विषय-वस्तु अत्यन्त विस्तृत है, तथापि अनेक ज्ञानियों ने उसका प्रतिपादन एक-एक छनद में भी किया है, फिर भी लोक-भावना की सम्पूर्ण भावना को अपने में समाहित कर लिया है।

इस दृष्टि से हिन्दी कवियों के निम्नांकित कथन द्रष्टव्य हैं -

किनहूँ न करौ न धरै को, षट्द्रव्यमयी न हरै को।

सो लोक माँहि बिन समता, दुःख सहै जीव नित भ्रमता।।1

छह द्रव्यों के समुदायरूप इस लोक को न तो किसी ने बनाया है, न कोई इसे धारण किए है और न कोई इसका विनाश ही कर सकता है। इस लोक में यह आत्मा अनादिकाल से समताभाव बिना भ्रमण करता हुआ अनन्त दुःख सह रहा है।

चैदह राजु उतंग नभ, लोक पुरूष संठान।

तामें जीव अनादि तैं, भरमत है बिना ज्ञान।।2

इस पुरूषाकार चैदह राजू ऊँचे लोक में यह जीव आत्मज्ञान बिना अनादिकाल से ही भ्रमण कर रहा है।’’

उक्त दोनों भावनाओं में नीचे की पंक्ति का भाव तो लगभग समान ही है; क्योंकि दोनों में ही यह बताया गया है कि जीव अनादि से ही लोक में भ्रमण करना हुआ दुःख भोग रहा है। अन्तर मात्र इतना है कि एक में दुःख का कारण समताभाव का अभाव बताया गया है और दूसरी में सम्यग्ज्ञान का अभाव, पर इसमें कोई विशेष बात नहीं है; किंतु ऊपर की पंक्ति में जो लोक के स्वरूप का प्रतिपादन है, वह भिन्न-भिन्न है। एक में लोक को स्वनिर्मित, स्वाधीन, अविनाशी और षट्द्रव्यमयी बताया गा है; तो दूसरी में चैदह राजू ऊँचा पुरूषाकार निरूपित किया गया है।

|| LOKASWARUP BHAVANA|| 

लोक भावना  LOKASWAROOP 

Under this reflection, one thinks about the real nature of this universe. Judging from the standpoint of substance, it is eternal but from the standpoint of modification it is transitory.

Thus all objects of the world come into existence and perish. This thought makes him understand the true nature of reality, which is necessary for right knowledge and faith.

Thinking of the universe.

Think of the creation of the fourteen Rajlok (universe) which are made up of the substances which are subject to the law of origin existence and destruction. This whole universe is filled with jivas and pudgals.

Transliteration:
Chaud raajloknu swaroop vicharvu te dashmi loksvaroopbhavana.

Translation
To contemplate the nature of the universe is the tenth Loksvaroop bhavana.

— Shrimad Rajchandra, Vachanamrut

LOKA BHAVANA  – Transitory of universe

Universe is situated from eternal,
Which is divided in three Lokas.
We are wandering without knowledge....
I'm praying to you...10

Jainism has known for hundreds of centuries what modern science has now told us – that the universe is infinite, that there are galaxies we are yet to discover.

Science has extrapolated on the basis of information received from the Hubble and Kepler telescopes that there are a hundred billion galaxies in the observable universe. One such galaxy is the Milky Way. The Milky Way has at least 100 billion planets of varying sizes.
Our planet, Earth, with a 29 per cent land surface of 14,90,00,000 square km, is one among these planets, a dot in the vast span of the Milky Way.
And, each one of us is just one of the estimated seven billion human people living on Earth.

Referencing ourselves in the context of such a gigantic space can boggle the mind. So, let’s try this experiment: gaze at the sky. That dot where you look at the sky is infinite. Now imagine your place in the universe.

Contemplation of the grand universal expanse makes us realise how infinitesimalwe are in the larger scheme of things and how much smaller our sorrows and worries are in perspective.

Our self-created cocoon of desires and emotions, successes and failures, angsts and agonies which seem so real to us melt into nothingness when we place them in the intimidating largeness of the universe.

Such contemplation helps us grow out of our obsessive absorption with ourselves and also connect with what is truly real.
Like the fathomless universe, there is something even more incredible within us, something that is subtle and supremely powerful. Through the manifestation of this indomitable force called the soul, our Jain seers and Tirthankars saw and expounded the nature of the universe just as we know it today. Our soul too has latent divinity that can be unraveled by our sadhana – meditation, contemplation and conduct.

Jain scriptures narrate the nature of the universe in great detail. The universe is divided into Lok Akaash and Alok Akaash. Lok is the part of the gigantic universe that has life. It is spread in the shape of a man standing with both hands on his waist and legs stretched wide whereas Alok is the infinite space beyond Lok.

Lok, described as 14 Rajlok, comprises six elements (dravya): soul, matter, dharma (that facilitates mobility), adharma (that facilitates inertia), time and space. Lok is divided into Urdhvaloka - the heavenly areas, Madhyaloka where we live, and Adholoka or hell. At the apex is Siddha Sheela, the abode of liberated souls. That is the aspirational destination for all living beings, far away from the world of perpetual flux that we inhabit.  

In Lok Akaash, living beings wander from one life to another without ever finding lasting peace and happiness. All living beings in Lok experience pain. Those living beings with five sensory organs (panchendriya) with or without a mind (sangni-asangni) crave to be free of pain. Unfortunately, real happiness eludes us because of ignorance and attachment that create bondage and tie us down to the vicious cycle of births and deaths in the universe. Only Siddha Sheela offers eternal bliss. Reaching there is possible through a series of steps, the most important one being self-realisation.

Just as fire burns impurities off gold, spiritual activities like meditation and penance shred the karmic load off our soul.

Reducing our lust for a material life, controlling our mind and being mindful of our goal at all times go a long way in speeding up this spiritual journey.

The path is long and tough for a person without discipline and determination. Even if a fan stops whirring in summer, we get restless. That’s why it’s all-important to watch our mind at all times. Param Pujya Bhaishree, who epitomizes total lack of desire, tells us to be calm observers of our desires and emotions in order to be able to overcome them.

Our meditation requires stillness of all the three guptis- body, speech and mind. Once we acquire such stillness, self-realisation is at hand. In his masterful composition, ‘Apoorva avsar,’ Param Krupaludev Shrimadji says material objects, place, time and emotions (dravya, kshetra, kaal and bhaav) cause impediments (pratibandh) in an unenlightened soul’s journey.  A renounced soul, however, has none.

Our birth is an incalculably miniscule component of our existence over countless millennia. We do not remember it but we have made appearances in various parts of the universe including heaven and hell from the beginning of time. While our names and forms have changed with each birth, what has stayed constant through all births is our soul.

So, why not focus on the eternal and drop the ephemeral? Let’s drop the corporal shell from our minds and attach to the substratum of our being. Let’s be free of worries, fears and sorrows and endeavour to join the sublime consciousness of our Tirthankars at Siddha Sheela. What we know, let’s dwell upon. What we dwell upon, let’s experience. What we experience, let’s ensure it endures. Once on this trajectory, the Siddha Sheela is the limit for us.

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JAINAM JAYATI SHASHNAM

ANYATVA BHAVANA अन्यत्व भावना - Separateness

|| ANYATVA BHAVANA : अन्यत्व भावना  ||

ANYATVA  BHAVANA JAIN DHARM RELIGION

|| अन्यत्व भावना - Separateness||

Explanation of ANYATVA BHAVANA in English and Hindi

यह जो शरीर मैंने धारण कर रखा है, वह मेरा नहीं है, फिर घर – परिवार, कुटुम्ब, जाति धन – वैभव आदि मेरे कैसे हो सकते हैं? मैं अन्य हूँ और ये सब मुझसे भिन्न हैं, अलग हैं| शरीरादि तो जड़ हैं, नाशवान हैं, अस्थिर हैं, क्षणभंगुर हैं| मैं तो आत्मा हूँ, चेतना हूँ, शाश्वत हूँ| शरीरदि में मोह – आसक्ति रखना हितकारी नहीं है| जिस प्रकार तिल से तिल और खली, धान से छिलका, फलों से गुठली और रस अलग हो जाता है उसी प्रकार यह शरीर और आत्मा भिन्न – भिन्न है| ऐसी दृढ़ प्रतीति अन्यत्व भावना के चिंतन से ही सम्भव है|

अन्यत्व भावना ANYATVA BHAVNA

जल-पय ज्यों जिय-तन मेला, पै भिन्न-भिन्न नहिं भेला ।

तो प्रगट जुदे धन-धामा, क्यों ह्वै इक मिलि सुत-रामा ।।७।।

अन्वयार्थ : – (जिय-तन) जीव और शरीर (जल-पयज्यों) पानी और दूधकी भाँति (मेला) मिले हुए हैं (पै) तथापि
(भेला) एकरूप (नहिं) नहीं हैं, (भिन्न-भिन्न) पृथक्-पृथक् हैं, (तो) तो फि र (प्रगट) जो बाह्यमें प्रगटरूपसे (जुदे) पृथक् दिखाई देते हैं ऐसे (धन) लक्ष्मी, (धामा) मकान, (सुत) पुत्र और (रामा) स्त्री आदि (मिलि) मिलकर (इक) एक (क्यों) कैसे (ह्वै) हो सकते हैं?

भावार्थ : – जिस प्रकार दूध और पानी एकमेक होकर मिल जाते हैं, किन्तु अपने-अपने गुणादिक की अपेक्षा से दोनों अलग-अलग रहते हैं, उसी प्रकार यह जीव और शरीर भी एकमेक होकर मिले हुए हैं, तो भी वे दोनों अपने-अपने स्वरूपादिक की अपेक्षा से अलग-अलग हैं-एक नहीं। जब लेशमात्र भी पृथक् न दिखने वाले जीव तथा शरीर भी जुदे-जुदे हैं, तब स्पष्टरूप से अलग दिखने वाले धन, मकान, पुत्र, स्त्री आदि एक (अपने) कैसे हो सकते हैं ? ऐसा बारम्बार विचार करना ‘अन्यत्व भावना’ है। इस भावना के चिन्तवन से ‘भेदज्ञान’ की सिद्धि होती है। यद्यपि अनादिकाल से शरीर व आत्मा एक साथ रह रहे हैं, किन्तु जो शरीर है वह आत्मा नहीं और जो आत्मा है वह शरीर नहीं। इसी प्रकार संसार की कोई वस्तु मेरी नहीं और मैं भी किसी का नहीं। अन्य वस्तु अन्य रूप है और मैं अन्य रूप हूँ, ऐसी भावना भानी चाहिए।

विशेषार्थ - संसार की कोई भी वस्तु मेरी नहीं है, दूध-पानी सदृश एकमेक होने वाला शरीर भी मेरा नहीं है, ऐसा चिन्तन करना अन्यत्व भावना है। एकत्व भावना में ‘‘मैं एक हूँ’’ इस प्रकार विधिरूप से एकपने का चिन्तन किया जाता है किन्तु अन्यत्व भावना में ‘देहादिक पदार्थ मेरे नहीं हैं, मुझसे भिन्न हैं’ इस प्रकार निषेधरूप से चिन्तन किया जाता है।

मोह-रूप मृग-तृष्णा जग में, मिथ्या जल चमकै।
मृग चेतन नितभ्रम में उठ उठ, दौड़े थक थककै॥
जल नहिं पावै प्राण गमावे, भटक भटक मरता।
वस्तु पराई माने अपनी, भेद नहीं करता||(12)

Pravachan on ANYATVA Bhavna

https://www.youtube.com/watch?v=P5bFVMJeEpA&list=PL7AntmN4ovJHUIfd1ke8ndIXBXralnfCV

जल-पय ज्यों जिय-तन मेला, पै भिन्न-भिन्न नहिं भेला।
तो प्रगट जुदे धन धामा, क्यों ह्वै इक मिलि सुत रामा।।७।।

तू चेतन अरु देह अचेतन, यह जड़ तू ज्ञानी।
मिले-अनादि यतन तैं बिछुडै, ज्यों पय अरु पानी॥
रूप तुम्हारा सबसों न्यारा, भेद ज्ञान करना।
जौलों पौरुष थकै न तौलों उद्यम सों चरना||(13)

जिस देह में आतम रहे वह देह भी जब भिन्न है।

तब क्या करें उनकी कथा जो क्षेत्र से भी अन्य हैं।

हैं भिन्न परिजन भिन्न पुरजन भिन्न ही धन-धाम हैं।

है भिन्न भगिनी भिन्न जननी भिन्न ही प्रिय वाम है ॥१॥

जिस देह में यह आत्मा रहता है, जब वह एकक्षेत्रावगाही देह भी आत्मा से भिन्न है तो जो क्षेत्र से भिन्न है, उनकी क्या बात करें? वे तो सर्वथा भिन्न हैं ही। नगरवासी, कुटुम्बीजन, भाई-बहिन, माँ-बाप, पति या पत्नी, धन-धान्य एवं मकान आदि सभी आत्मा से भिन्न ही हैं।

अनुज-अग्रज सुत-सुता प्रिय सुहृद जन सब भिन्न हैं।

ये शुभ अशुभ संयोगजा चिवृत्तियाँ भी अन्य हैं ।

स्वोन्मुख चिद्वृत्तियाँ भी आतमा से अन्य हैं ।

चैतन्यमय ध्रुव आतमा गुणभेद से भी भिन्न है ॥ २॥

छोटे-बड़े भाई, पुत्र-पुत्री, प्रिय मित्रजन आदि सभी तो आत्मा से भिन्न हैं ही, परन्तु पर के लक्ष्य से आत्मा में ही उत्पन्न होनेवाली शुभाशुभभावरूप तथा स्वलक्ष्य से उत्पन्न होनेवाली शुद्धभावरूप चिवृत्तियाँ भी आत्मा से अन्य ही हैं, भिन्न ही हैं; चैतन्यमय ध्रुव आत्मा तो गुणभेद से भी भिन्न परमपदार्थ है।

गुणभेद से भी भिन्न है आनन्द का रसकन्द है।

है संग्रहालय शक्तियों का ज्ञान का घनपिण्ड है ॥

वह साध्य है आराध्य है आराधना का सार है।

धुवधाम की आराधना का एक ही आधार है॥ ३॥

यह गुणभेद से भी भिन्न परमपदार्थ आनन्द का कन्द, ज्ञान का घनपिण्ड एवं अनन्त शक्तियों का संग्रहालय है। वह परमपदार्थ साध्य भी है, आराध्य भी है और आराधना का सार भी वही है। ध्रुवधाम निज भगवान आत्मा की आराधना का एकमात्र आधार वही परमपदार्थ निज आत्मा है।

जो जानते इस सत्य को वे ही विवेकी धन्य हैं।

ध्रुवधाम के आराधकों की बात ही कुछ अन्य है ॥

अन्यत्व को पहिचानना ही भावना का सार है।

एकत्व की आराधना आराधना का सार है ॥४॥

जो जीव इस सत्य को जानते हैं, वे ही विवेकी हैं, वे ही धन्य हैं; क्योंकि ध्रुवधाम के आराधकों की बात ही कुछ और है। अन्यत्वभावना का सार आत्मा का पर से भिन्नत्व. पहिचानना ही है एवं अखण्ड एक आत्मा की आराधना ही आराधना का सार है।

जहाँ देह अपनी नहीं ,तहाँ न अपनों कोय ,

घर संपत्ति पर प्रगट ये ,तहाँ न अपनों कोय !

यह जीव और शरीर ,पानी और दूध के सामान एक दुसरे से मिले हुए हैं…लेकिन फिर भी दोनों-दोनों भिन्न-भिन्न हैं।एक नहीं हैं।।अगर शरीर और आत्मा एक ही होती तोह क्या मुर्दे में जान नहीं होती,फिर ऐसा क्यों होता है कि आत्मा के शरीर से निकलते ही।।सारा शरीर ऐसे ही पड़ा रह जाता है,कहाँ चली जाती है उसमें से चेतनता।।यानि कि हम जीव हैं,शरीर नहीं हैं…जब शरीरऔर आत्मा अलग हैं तब जो पर-वस्तुएं,भौतिक वस्तुएं हैं।।धन,घर,परिवार है राज्य है,सम्पदा है,पुत्र है,स्त्री है।।वह मेरी कैसे हो सकती है…ऐसा चिंतन करना अन्यत्व भावना है

जो जानते इस सत्य को वे ही विवेकी धन्य हैं।

धु्रवधाम के आराधकों की बात ही कुछ अन्य है।।

अन्यत्व को पहिचानना ही भावना का सार है।

एकत्व की आराधना आराधना का सार है।।४।।

जो जीव इस सत्य को जानते हैं, वे ही विवेकी हैं, वे ही धन्य हैं; क्योंकि धु्रवधाम के आराधकों की बात ही कुछ और है। अन्यत्वभावना का सार आत्मा का पर से भिन्नत्व पहिचानना ही है एवं अखंड एक आत्मा की आराधना ही आराधना का सार है।

तब प्रश्न उठता है कि आखिर ‘मैं हूँ कौन?‘ यदि एक बार यह प्रश्न हृदय की गहराई से उठे और उसके समाधान की सच्ची जिज्ञासा जगे तो इसका उत्तर मिलना दुर्लभ नहीं। पर यह ‘मैं‘ पर की खोज में स्वयं को भूल रहा है। कैसी विचित्र बात है कि खोजने वाला खोजने वाले को ही भूल रहा है। सारा जगत पर की संभाल में इतना व्यस्त नजर आता है कि ‘मैं कौन हूँ?‘ - यह सोचने-समझने की उसे फुर्सत ही नहीं है।

'मैं' शरीर, मन, वाणी, और मोह-राग-द्वेष, यहाँ तक कि क्षणस्थायी परलक्षी बुद्धि से भिन्न एक त्रैकालिक, शुद्ध, अनादि-अत्यंत, चैतन्य, ज्ञानानंदस्वभावी ध्रवतत्व हूँ, जिसे आत्मा कहते हैं।

|| ANYATVA BHAVANA|| 
Separateness

 Soul is separate from my body,
All relatives are different from me,
I think, my soul is as God.....
I'm praying to you....5

Under this reflection, one thinks that one's own soul is separate from any other objects or living beings of the world. Even his physical body is also not his. At the time of death, soul leaves the body behind. The body is matter, while the soul is all consciousness.


The soul therefore should not develop attachment for worldly objects, other living beings, or to his physical body. He should not allow himself to be controlled by desires, greed, and urges of his own physical body.

Aa sansaarma koi koinu nathi em chintavvu te paanchmi anyatvabhavana.

Translation : To contemplate that nobody truly belongs to another person is Anyatvabhavana.— Shrimad Rajchandra

Anyatva Bhavna – Separateness

Anyatva Bhavana – Thinking of the soul as separate from the body.

Under this reflection, one thinks that one’s own soul is separate from any other objects or living beings of the world. Even his physical body is also not his. At the time of death, soul leaves the body behind. The body is matter, while the soul is all consciousness.

The Jain concept of Anyatva refers to the thinking that we have a sense of identity which may be associated to us belonging to a community, a family, a workplace or any other group, for example.

Anyatva means that we should not identify ourselves with these things. They are temporary and part of sansaar. The truth is that nothing is mine. We are the soul and only the soul.

The body and the soul are different and separate from each other. The body is inert, but my soul is the very embodiment of consciousness. The soul is imperishable. It will not die. The body; of course, burns and becomes ashes. Agonies afflict only the body and not to the soul. I am not the body. The body is not mine.

The soul therefore should not develop attachment for worldly objects, other living beings, or to his physical body. He should not allow himself to be controlled by desires, greed, and urges of his own physical body.

This Bhavana reflects the fact that the body is separate to the soul. Here are some examples to illustrate this Bhavana.

As time passes, the body will age and decay. Eventually, it will perish. However, the only thing which is imperishable is the soul.

The soul is the embodiment of consciousness. For this reason we shouldn’t get attached to the body that we are born into as it will not come with us in our next birth.

This applies to the relationships that the body identifies with. They are separate to the soul. They are not everlasting! In one lifetime we may be the parent of a being. However, in another lifetime we could be a sibling to the same being. Therefore we should not be attached to the body or the relationships that the body can identify with. We also need to refrain from indulging in the passions of the physical body, through emotions, such as, greed, anger, ego or lust.

Mahavir Bhagwan experienced 27 significant births prior to liberating his soul. His soul was born into different gatis. Every time his life ended, the body perished and the soul was born into a new form with a different body. For this reason, we should not be attached to the body as it is not ours. As our soul moves from one life form to another our body will not.

Now the bliss in this understanding is all to do with the human birth. Through the human birth one can attain Moksha. This gives us freedom from pain, suffering, greed, lust, ego, loss and much more. So let’s focus on the soul, rather than, the body and let’s empower the soul  so that we can be rid of birth, death and rebirth.

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JAINAM JAYATI SHASHNAM

एकत्व भावना EKATVA BHAVNA एकांगीपन का बोध Solitude of the soul

|| EKATVA BHAVNA : एकत्व भावना  ||

एकांगीपन का बोध

EKATVA BHAVANA JAIN DHARM RELIGION

|| एकत्व भावना -Solitude of the soul||

Solitude of the soul

Explanation of EKATVA BHAVANA in English and Hindi

संसार में प्रत्येक मनुष्य अकेला ही जन्म लेता है और अकेला ही मरण को प्राप्त होता है| उसके साथ कोई भी स्वजन – परिजन नहीं होता है| जीव अपने कर्मों का स्वयं कर्त्ता और भोक्ता होता है, दूसरा कोई नहीं, ऐसा चिंतन एकत्व भावना है| इससे आत्म – प्रतीति जगती है और स्थिरता आती है| उदाहरण – नमि राजर्षि के|

आप अकेला अवतरे ,मरै अकेलो होय,

घर संपत्ति पर प्रगट ये ,साथी सगा न कोय !

सारे शुभ और अशुभ कर्मों के फल जितने भी हैं।।यह जीव अकेला हो भोगता है।।कोई साथ न देने वाला होता है…माता,पिता,पुत्र,नारी,दोस्त,रिश्तेदार अपनी कोई रिश्तेदारी नहीं निभाते हैं…।सिर्फ स्वार्थ के लिए सगे बन जाते हैं…और स्वार्थ ख़त्म होने पर धोका दे जाते हैं…चाहे सुख हो या दुःख यह जीव अकेला ही सहन करता है…साथी-सगे तो सब कहने मात्र के हैं।

एकत्व भावना EKATVA BHAVNA

शुभ-अशुभ करमफ ल जेते, भोगै जिय एक हि तेते ।

सुत-दारा होय न सीरी, सब स्वारथके हैं भीरी ।।६।।

अर्थ - अपने पुण्य कर्मों के अच्छे और पाप कर्मों के निन्दनीय फल को प्रत्येक प्राणी अकेला ही भोगता है अर्थात् यह जीव सदा एकाकी है। उसमें पुत्र-स्त्री आदि कोई भी हिस्सेदार नहीं होते हैं। ये सभी रिश्तेदार स्वार्थ के अभिप्राय से ही नाता रखते हैं एवं प्रतिकूल परिस्थितियों में मुँह मोड़ लेंगे-ऐसा विचार करना ‘एकत्व भावना’ है।

अन्वयार्थ : – (जेते) जितने (शुभ-करमफ ल)शुभकर्मके फ ल और (अशुभ-करमफ ल) अशुभकर्मके फ ल हैं (ते
ते) वे सब (जिय) यह जीव (एक हि) अकेला ही (भोगै) भोगता है; (सुत) पुत्र (दारा) स्त्री (सीरी) साथ देनेवाले (न होय) नहीं

होते । (सब) वे सब (स्वारथके) अपने स्वार्थके (भीरी) सगे (हैं) हैं ।

विशेषार्थ - जो अपना आत्मा है वही सदा अविनाशी, परमहितकारी एवं परमबंधु है, विनश्वर तथा अहितकारी पुत्र, कलत्र और मित्र आदि बंधु नहीं हैं अथवा पुण्य और पाप कर्मों के जितने फल हैं, उनको यह जीव अकेला ही भोगता है, स्त्री-पुत्रादि कोई भाग नहीं बाँट सकता, ऐसा चिन्तन करना एकत्व भावना है। देव-पूजा, गुरु उपासना एवं स्वाध्याय आदि धार्मिक कार्यों की ओर मन, वचन एवं काय की प्रवृत्ति लगाना शुभोपयोग कहलाता है। विषय-कषायों की ओर त्रियोग की प्रवृत्ति लगाना अशुभोपयोग कहलाता है।

 जीवका सदा अपने स्वरूपसे अपना एकत्वऔर परसे विभक्तपना है; इसलिये वह स्वयं ही अपना हित अथवा
अहित कर सकता है –परका कुछ नहीं कर सकता । इसलिये जीव जो भी शुभ या अशुभ भाव करता है, उनका फ ल (आकुलता) वह स्वयं अकेला ही भोगता है, उसमें अन्य कोई-स्त्री, पुत्र, मित्रादि सहायक नहीं हो सकते; क्योंकि वे सब पर पदार्थ हैं और वे सब पदार्थ जीवको ज्ञेयमात्र हैं; इसलिये वे वास्तवमें जीवके सगे-सम्बन्धी हैं ही नहीं; तथापि अज्ञानी जीव उन्हें अपना मानकरदुःखी होता है । परके द्वारा अपना भला-बुरा होना मानकर परके साथ कर्तृत्व-ममत्वका अधिकार मानता है; वह अपनी भूलसे ही अकेला दुःखी होता है ।संसारमें और मोक्षमें यह जीव अकेला ही है–ऐसा  नकरसम्यग्दृष्टि जीव निज शुद्ध आत्माके साथ ही सदैव अपना एकत्व मानकर अपनी निश्चयपरिणति द्वारा शुद्ध एकत्वकी वृद्धि करता है,

यह "एकत्व भावना" है ।।६।।

चोरी करने वाला चोर,पकड़े जाने पर अकेला ही मार खाता है।यातना भोगता है।पत्नी,पुत्र,पिता कोई भी उसकी यातना नहीं बँटा सकते।संसार में प्राणी अकेला आता है और अकेला ही जाता है।धन, वैभव,पुत्र, पत्नी आदि कोई भी उसके साथ नहीं जाते।वह नर्क आदि दुर्गतियों में एकाकी ही अपने किये दुष्कर्मों का फल भोगता है।जिस सोने में मिट्टी होती है,उसे ही अग्नि में बार-बार तपना पड़ता है। उसी प्रकार जो आत्मा पर- भाव में अधिक रचा- पचा रहता है।लोभ आदि में जो अधिक लिप्त है,उसे उतनी ही अधिक चिन्ता,भय,शोक व कष्ट उठाना पड़ता है।कर्ममल मुक्त आत्मा शुद्ध सोने की भाँति
प्रभास्वर रहता है ।

                दोहा:--- आप अकेला अवतरे,मरे अकेला होय ।
                            यों कबहुँ या जीव को,साथी सगो न कोय ।।

Pravachan on EKATVA Bhavna

https://www.youtube.com/watch?v=P5bFVMJeEpA&list=PL7AntmN4ovJHUIfd1ke8ndIXBXralnfCV

एकत्व भावना EKATVA BHAVNA

जन्मै मरै अकेला चेतन, सुख-दु:ख का भोगी।
और किसी का क्या इक दिन, यह देह जुदी होगी॥
कमला चलत न पैड़ जाय,मरघट तक परिवारा।
अपने अपने सुख को रोवैं, पिता पुत्र दारा||(10)

ज्यों मेले में पंथीजन मिल नेह फिरैं धरते।
ज्यों तरुवर पै रैन बसेरा पंछी आ करते॥
कोस कोई दो कोस कोई उड़ फिर थक-थक हारै।
जाय अकेला हंस संग में, कोई न पर मारै||(11)

आनन्द का रसकन्द सागर शान्ति का निज आतमा ।
सब द्रव्य जड़ पर ज्ञान का घनपिण्ड केवल आतमा ॥
जीवन-मरण सुख-दुख सभी भोगे अकेला आतमा ।।
शिव-स्वर्ग नर्क-निगोद में जावे अकेला आतमा ॥१॥

निज भगवान आत्मा आनन्द का रसकन्द, ज्ञान का घनपिण्ड एवं शान्ति का सागर है। एक आत्मा को छोड़कर शेष सभी द्रव्य जड़ हैं। इस संसार में यह आत्मा जीवन-मरण और सुख-दुःख को अकेले ही भोगता है और नरक, निगोद, स्वर्ग या मोक्ष में भी अकेला ही जाता है।

इस सत्य से अनभिज्ञ ही रहते सदा बहिरातमा ।
पहिचानते निजतत्त्व जो वे ही विवेकी आतमा ॥
निज आतमा को जानकर निज में जमे जो आतमा ।
वे भव्यजन बन जायेंगे पर्याय में परमातमा ॥२॥

बहिरात्मा अज्ञानीजीव उक्त तथ्य से अपरिचित ही रहते हैं। जो आत्मा उक्त सत्य या निजात्मतत्त्व को पहिचानते हैं, वे ही विवेकी ज्ञानी हैं। जो जीव निजात्मतत्त्व को पहिचानकर, जानकर निज में ही जम जाते हैं, रम जाते हैं; 

वे भव्यजीव पंर्याय में भी परमात्मा बन जाते हैं।
सत्यार्थ है बस बात यह कुछ भी कहो व्यवहार में।
संयोग हैं सर्वत्र पर साथी नहीं संसार में॥
संयोग की आराधना संसार का आधार है।
एकत्व की आराधना आराधना का सार है॥३॥

व्यवहार में कुछ भी क्यों न कहा जाये, पर सत्यार्थ बात तो यही है। संसार में संयोग तो सर्वत्र पाये जाते हैं, पर सगी साथी कोई नहीं मिलता। संयोगों की आराधना - चाह, महिमा ही संसार का कारण है, आधार है; और 

निज एकत्व की आराधना ही आराधना का सार है।
एकत्व ही शिव सत्य है सौन्दर्य है एकत्व में।
स्वाधीनता सुख शान्ति का आवास है एकत्व में॥
एकत्व को पहिचानना ही भावना का सार है।
एकत्व की आराधना आराधना का सार है॥४॥

एकत्व ही सत्य है, एकत्व ही सुन्दर है और एकत्व ही कल्याणकारी है; सुख, शान्ति और स्वाधीनता एकत्व के आश्रय से ही प्रकट होती है; क्योंकि इनका आवास एकत्व में ही है। एकत्वभावना का सार तो एकत्व को पहिचानने में ही है; और एकत्व की आराधना ही आराधना का सार है।

सारे शुभ और अशुभ कर्मों के फल जितने भी हैं..यह जीव अकेला हो भोगता है..कोई साथ न देने वाला होता है…माता,पिता,पुत्र,नारी,दोस्त,रिश्तेदार अपनी कोई रिश्तेदारी नहीं निभाते हैं….सिर्फ स्वार्थ के लिए सगे बन जाते हैं…और स्वार्थ ख़त्म होने पर धोका दे जाते हैं…चाहे सुख हो या दुःख यह जीव अकेला ही सहन करता है…साथी-सगे तोह सब कहने मात्र के हैं.

जन्म-मरे अकेला चेतन सुख-दुख का भोगी।

और किसी का क्या इक दिन यह देह जुदी होगी।।

कमला चलत न पैंड जाय मरघट तक परिवारा।

अपने-अपने सुख को रोवे पिता पुत्र दारा।।

ज्यों मेले में पंथी जन मिलि नेह धरें फिरते।

ज्यों तरुवर पै रैन बसेरा पंछी आ करते।।

कोस कोई दो कोस कोई उड़-उड़ फिर थक हारे।

जाय अकेला हंस संग में कोई न पर मारे।।

इसीप्रकार का भाव आचार्य पूज्यपाद ने भी सर्वार्थसिद्धि में व्यक्त किया है।

जैसाकि संसारभावना के अनुशीलन में स्पष्ट किया जा चुका है कि बारह भावनाओं के चिंतन का एकमात्र उद्देश्य दृष्टि को संयोगों पर से हटाकर स्वभाव की ओर ले जाना है; क्योंकि संयोगाधीन दृष्टि ही संसारदुखों का मूल है। इसी बात को ध्यान में रखते हुए एकत्वभावना मंे इस तथ्य की ओर बार-बार ध्यान आकर्षित किया जाता है कि साथी की खोज कभी सफल होनेवाली नहीं है; क्योंकि साथ की बात ही असंभव है, वस्तुस्थिति के विरुद्ध है।

भले ही क्षणभंगुर सही, अशरण सही, निरर्थक सही, पर संयोग है तो सही; किन्तु साथी तो जगत में कोई है ही नहीं। परद्रव्यों का संयोग है, पर साथ नहीं। परद्रव्य संयोगी है, परंतु साथी नहीं।

संयोग और साथ में अंतर है। संयोग तो मात्र संयोग है, पर साथ में सहयोग अपेक्षित है। संयोग में सहयोग शामिल करने पर साथ होता है। गणित की भाषा में हम इसे इसप्रकार व्यक्त कर सकते हैं - संयोग$सहयोग = साथ। दो व्यक्तियों का एक स्थान पर एकत्रित होना संयोग है, उनमें परस्पर सहयोग होना साथ है।

बेटा पहली बार मुंबई जा रहा था। उसे गाड़ी में बिठाकर पिताजी जब घर वापिस आये तो माँ ने पूछा -

क्यों, उदास क्यों हो? बेटे को बैठने को जगह तो मिल गई थी न?

हाँ, मिल तो गई थी; पर भीड़ बहुत थी, पैर रखने को भी जगह न थी। चिंता जगह की नहीं, इस बात की है कि बेटा पहली "बार बम्बई जा रहा है और वह भी अकेला।"

"अकेला क्यों; आप ही तो बता रहे हैं कि गाड़ी में पैर रखने की भी जगह न थी?"

"भीड़ तो बहुत थी, पर साथी कोई नहीं।"

भीड़ तो मात्र संयोग की सूचक है, साथ की नहीं। जब संयोग में सहयोग, अपनापन जुड़ जाता है तो साथ बन जाता है। किन्तु जब कोई अपना है ही नहीं, कोई किसी का सहयोग कर ही नहीं सकता है; तब साथ की बात ही कहाँ रह जाती है?

जगत में संयोग हैं, पर साथ नहीं। संयोग से इंकार करना भी भूल है और साथ मानना भी भूल है। यद्यपि संयोग क्षणभंगुर हैं, अशरण हैं, असार हैं; पर हैं अवश्य; किन्तु साथ तो है ही नहीं।

अनित्यभावना में संयोगों की अनित्यता, अशरणभावना में संयोगों की अशरणता, संसारभावना में संयोगों की असारता समझाई जाती है तो एकत्वभावना में संयोगों की स्वीकृति के साथ-साथ साथ से इंकार किया जाता है। साथ से इंकार का नाम ही अकेलेपन (एकत्व) की स्वीकृति है। एकत्वभावना का मूल प्रतिपाद्य यही अकेलापन (एकत्व) है।

चित्त में इस अकेलेपन की चिंतनधारा का अविराम प्रवाह ही एकत्वभावना है। एकत्वभावना के चिंतन-प्रवाह को देखने के लिए कविवर गिरधर का निम्नांकित छंद उल्लेखनीय है -

"आये हैं अकेले और जायेंगे अकेले सब,

भोगेंगे अकेले दुःख सुख भी अकेले ही।

माता पिता भाई बंधु सुत दारा परिवार,

किसी का न कोई साथी सब हैं अकेले ही।।

गिरधर छोड़कर दुविधा न सोचकर, 

तत्त्व छान बैठ के एकांत में अकेले ही।

कल्पना है नाम रूप झूठे राव रंक भूप,

अद्वितीय चिदानंद तू तो है अकेलो ही।।"

|| EKATVA BHAVANA|| 

Solitude of the soul

This soul of mine is alone, it has come alone, will go alone, will bear the fruits of his deeds alone; to contemplate thus from the deep realms of consciousness is the fourth Ekatva bhavana.

 Aa maaro aatma eklo chhe, te eklo aavyo chhe, eklo jashe, potaanaa karelaa karma eklo bhogavshe, antahkarana thi em chintavvu te chothi ekatva bhavana.
— Shrimad Rajchandra

Under this reflection, one thinks that the soul is solitaire, and lonely in existence. The soul assumes birth alone, and departs alone from this world. The soul is responsible for its own actions and karmas. The soul will enjoy the fruits, and suffer the bad consequences of its own action alone. Such thoughts will stimulate his efforts to get rid of karmas by his own initiative and will lead religious life.

“The soul is solitaire, and lonely in existence. The Soul assumes birth alone, and departs alone from the life form. The Soul will be responsible for its own actions, and karmas. The Soul will enjoy the fruit, and suffer bad consequences of its own action alone."

I came alone and will go alone too,
There is neither any friend nor enemy.
None takes my manifold sufferings......
I'm praying to you.....

This Bhavana reflects the fact that ultimately we are alone. Here are some examples to illustrate this Bhavana. Regardless of which life form the soul is born into, there is only one soul in each being. Therefore we are born alone and we die alone. Do you have any possessions? No matter how much wealth you have, I’m sure you will all answer yes. For example, you may have a car, a home, clothes, jewellery, ipod, stationary….something! If something happened to you tomorrow, what do you really have? Are you going to be able to take any of these things with you? The answer is no. The only thing that is permanent and everlasting is the soul.

The BLISS that you can feel whilst contemplating, accepting and cultivating this Bhavana is in knowing your soul, immersing yourself in it and being set free by detaching from all materials in the world. By knowing that we are experiencing the ‘now’ because of our past actions, we can relish in the possibility of controlling our thoughts, speech and actions which will determine the karma we bind from here on.

How Ekatva Bhavana makes us aware that we, as a soul, are alone in this world. We arrive in this world all alone and we depart from it all alone. And among all our friends and relatives, we live alone! Even when we are with our loved ones, we alone have to suffer the consequences of our karma. When our body is in pain, no one can experience and share in our pain no matter how compassionate they are. But thinking about this will only result in loneliness, depression; isn’t it? But that is a one perspective of what Ekatva is. When describing Ekatva Bhavana in the granth “Shant Sudharas”, Upadhyay Shri Vinayvijayji Maharaj Saheb, starts with a verse that tells us what we really are:

“The soul is lonely in existence. It is Bhagwan. It is totally submerged in  knowledge and perception. Everything else is just your attachment, imagination. This attachment is the root cause of all your unhappiness.” Each and every soul has the same characteristics – knowledge, purity, perception, blissful, eternal, etc. That is our true nature. The real happiness, bliss is within us. But due to ignorance, we depend on external factors such as people, material objects, money and power, for our happiness. Our expectations that these things will make me happy, causes us pain. When we fall sick and no one can either take away or be our partner is this pain, we feel lonely, depressed. But at such times we have to understand that this is reality.

Ekatva Bhavana is contemplation of this fact. It also says that at times like this, look within and turn this loneliness into solitude. Ekatva Bhavana teaches us that real peace, bliss, is when you are alone. Being with more people, more materialistic things makes your life complicated and prone to unwanted problems, and many struggles. This fact is illustrated in Uttaradhyayan Sutra in a story about Nami Rajarshi, the king of Mithila.  King Nami was very wealthy and was enjoying all the material comforts. He had many young wives and was living a happy life. Once, the king developed burning sensation all over the body. The sensation steadily grew and became so intense that the king could no longer bear it. All the queens were worried. Many skillful physicians attempted to cure him with various medicines, but nothing helped. The king was tired and frustrated with this illness. After a lot of search, they found one expert physician who recommended application of Malaygiri sandalwood paste over all his body.The queens themselves started making paste by grinding sandalwood on hard stone. Since they all were wearing bangles, it created loud jingling sound. The king, already in a lot of pain, could not bear the loud noise created by the bangles He therefore asked them to either stop grinding the sandalwood or do it quietly. Thereupon the queens kept only one bangle on each hand and removed the rest. That stopped the sound altogether. The king liked that the noise was gone, but wondered whether the queens had discontinued preparing the paste. Feeling impatient, he asked the queens whether they had stopped making the paste. The queens replied that they were still doing the grinding. The noise had stopped because they had retained only one bangle on each hand and removed the rest. There was no banging of bangles on each other and hence no sound. This made an unexpected impact on the mind of Nami Rajarshi. He realized the importance of solitude, the significance of Ekatva. Having more things to deal with causes more problems. It creates unnecessary hustle and bustle, while peace lays in solitariness. He thought, “That one bangle, how nicely it is in peace! When there were more bangles, it created such a nuisance. I am like that bangle. Just like that bangle, as long as I live with other people, I will not be able find peace and bliss. Instead if I focus on my eternal, blissful soul, I will be able to achieve peace and liberation. While in this contemplation, he recollected his previous lives. He decided that when he recovers from the pain, he will renounce the worldly life and become a sadhu. After making such resolve, he went to bed. When he woke up in the morning to the melodious sound of musical instruments, he found himself completely recovered from his illness.

He kept his resolution and took diksha. He was completely detached from the worldly objects and steadfast in his determination to seek liberation. Lord Indra took a disguise and tried to persuade him as a test of his determination. Nami Rajarshi passed the test. He told Indra “Each and every object that you are telling me as mine, does not really belong to me. I am on my own. I am a lone traveler and desire to be within myself.”

There is lot we can learn from this story. Nami Rajarshi did not take diksha out of depression. He was able to perceive the beauty of being ‘alone’, immersed in the soul. There was an ecstasy in his following the solitary path. By focusing within, by taking solace in the contemplation of Ekatva Bhavana, we can achieve peace, knowledge of the self, detachment, dissolution of passions. We can get rid of bad karma and progress on the spiritual path to liberation. Instead of focusing on our eternal being, if we focus on what we have been associated with due to circumstances, we are bound to bring unhappiness in our lives. Just like we board a train and meet new people there, make new relations with the other passengers inside and say goodbye as soon as we reach our destination, our soul enters our body and forms many relations – son, daughter, sister, brother, etc. But these relations last only till this body lasts.

At the time of death the soul has to leave this body and go all alone leaving behind all these relations; possibly never to meet them again. Our association, love and affection for others should not result into attachment because it cannot save us from pangs of life. Our attachment stops us from realizing who we are. We need to contemplate on the true nature of things. The soul is eternal and everything else in temporary. We need to increase our awareness. The more we become aware of the soul, we realize that all livings beings are same as us – a pure, eternal, blissful soul. We then connect with others and with nature at a different level and actually realize that we are not alone after all!

But to get there, first we need to be in solitude and get it touch with our own self. That is Ekatva Bhavana.

What I can call mine in the correct sense of the term is only the soul – it has come alone and it will alone leave the body at death; it will be alone to enjoy or suffer from the fruits of hid good or bad actions. Contemplating on such true nature of the world is called Ekatva Bhavana

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